Ridwan April Amsah

Islam Indonesia Kontemporer

2009-12-18T23:45:00.000+07:00

Islam mulai memasuki wilayah politik indonesia sejak pertama kali negara indonesia mengadakan pemilihan umum (pemilu). Dengan cara membuat suatu wadah, yaitu mendirikan partai politik. Pada waktu itu partai yang berasaskan islam yaitu ada dua pertama, Partai Masyumi dan Partai NU. Melalui wadah ini umat islam memainkan perannya sebagai seorang politikus yang ingin menanamkan nilai-nilai islam. Dalam tesis Harun Nasution yang berjudul The Islamic State in Indonesia. The Rise of the Ideology, the Movement for its Creation and the Theory of the Masjumi, beliau mengemukakan bahwa ada perbedaan besar antara NU dan Masyumi. Kaum modernis di dalam Masyumi pada umumnya mereka hendak membangun suatu masyarakat muslim dan sebagai akibatnya mereka mengharapkan suatu negara islam. Kelompok yang diwakili NU lebih sering memperjuangkan suatu Negara sebagai langkah pertama dan melalui negara islam ini mereka hendak mewujudkan suatu masyarakat islam. Suatu perbedaan lain adalah, bahwa ulama mendapat kedudukan yang penting dalam organisasi negara konsep NU, sedangkan posisi mereka tidak begitu menonjol dalam pemikiran kaum Masyumi .

Setelah jatuhnya orde lama dan berganti orde baru, peran politik islam dalam negara Indonesia cenderung mengalami kemunduran. Disebabkan karena adanya usaha represif terhadap partai politik yang berhaluan islam, yang dilakukan oleh penguasa pada waktu itu karena ketakutan akan kehilangan kekuasaannya. Selama kekuasaan orde baru hanya ada tiga partai yang diakui dan boleh ikut dalam pemilu. Dan partai yang berasas islam pada waktu itu adalah Partai Persatuan Pembangunan (PPP).

Adanya usaha represif yang dilakukan oleh rezim orde baru, yang berkuasa selama 32 tahun, rupanya menimbulkan kekecewaan pada banyak pihak. Puncak dari keramahan tersebut adalah dengan turunnya mahasiswa ke jalan dan menduduki gedung DPR-MPR. Yang dimotori oleh mahasiswa UIN, UGM, dan UI. Dampak dari demonstrasi tersebut membuat semakin memudarnya legitimasi politik rezim orde baru, sehingga pada tanggal 21 Mei 1998 presiden Soeharto mengundurkan diri dari kursi kepresidenan. Babak baru dalam dunia perpolitikan di Indonesia dimulai. Pada pemilu yang dilangsungkan tahun 1999, organisasi islam banyak mendirikan partai politik yang berasaskan islam dan atau berbasis umat islam. Diantaranya: PPP, PAN, PKB, PNU, PBB, PK sekarang PKS, dll. Pada masa itu simbol-simbol agama sangat mewarnai kancah perpolitikan indonesia. Simbol-simbol keagamaan yang diekspresikan apparatus birokrasi, tentu memiliki makna sosial. Bisa jadi ia merupakan representasi dari kesalehan dan kesadaran spiritual apparatus birokrasi, tetapi juga bukan mustahil ia juga bisa berubah menjadi sumber pengumpulan legitimasi. Hasil dari pemilu tahun 1999 tersebut membawa Abdurrahman Wahid (Gus Dur) menjadi presiden RI ke-4.

Sejak pemilu tahun 1999 sampai dengan sekarang, umat islam mulai kebingungan akan pilihan yang harus ia pegang. Sebab, semuanya mengaku bernafas islam dan mementingkan hak rakyat. Dalam tubuh partai politik-pun banyak mengalami perebutan kepemimpinan dan atau pecah menjadi beberapa partai.

Perubahan setting politik pasca-Orde Baru tanpa diduga memberi ruang bagi berkembangnya wacana penegakkan syariat islam di indonesia. Seperti yang telah dilakukan oleh Aceh, dan beberapa daerah yang menginginkan penggunaan syariat islam.

Pesatnya pengaruh pemikiran yang berasal dari luar indonesia banyak sekali membawa perubahan terhadap pola pikir budaya umat islam di indonesia. Seperti munculnya aliran Jaringan Islam Liberal (JIL), Front Pembela Islam (FPI), Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), dan lain sebagainya. Adanya berbagai aliran ini dilatarbekalangi oleh adanya kesadaran kritis, yaitu kessadaran yang menolak dominan dalam budaya keagamaan indonesia yang cenderung sarat dengan kepentingan, tunduk pada etos konsumerisme, menopang tatanan yang ada, atau malahan mengambil keuntungan darinya.

.Adanya perubahan pola pikir tersebut disebabkan oleh empat hal, antara lain oleh:

1. Faham tauhid yang dianut kaum muslimin telah bercampur dengan kebiasaan yang dipengaruhi oleh tarekat-tarekat, pemujaan terhadap orang-orang suci dan hal lain yang membawa pada kekufuran;

2. sifat jumud membuat umat islam berhenti berpikir dan berusaha. Umat islam maju pada zaman klasik karena mereka mementingkan ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, selama umat Islam masih bersifat jumud dan tidak mau berpikir untuk berijtihad, tidak mungkin mengalami kemajuan, untuk itu perlu adanya pembaharuan yang berusaha memberantas kejumudan;

3. umat Islam selalu berpecah-pecah, maka umat islam tidak akan mengalami kemajuan;

4. hasil kontak yang terjadi antara dunia islam dengan barat.

Ormas Islam

Kelahiran ormas Islam serta perkembangannya dewasa ini barangkali akan mudah dipahami, bila ditempatkan dalam periodisasi sejarah umat Islam Indonesia, terutama sejak abad 19 sampai sekarang. Dalam kaitan periodisasi sejarah yang pernah dibuatKuntowijayaagak cukup relevan.

Sejarawan itu membagi perkembangan umat islam menjadi tiga periode, yaitu periode mitos, ideology dan idea atau lmu. Setiap periode mempunyai cirri khas masing-masing, meski tidak bias di pisahkan secara tegas. Kelahiran ormas bersama program-programnya yang terorganisir dibidang pendidikan dan dakwah membuktikan bahwa perjuangan tidak lagi melalui jalan radikal. Boleh dikata semua ormas islam yang lahir sebelum merdeka seperti, Jamiat Khair (1905), Muhammadiya (1912), Al-Irsyad (1914), Persatuan Islam (1920an), NU (1926) dan lain-lain memiliki program dakwah dan pendidikan. Hal ini merupakan jawaban yang tepatterhadap keadaan umat saat itu yang masih terbelakang di bidang pengetahuan, baik pengetahuan agama atau pengetahuan umum.

Meski pendidikan itu memang belum merata dikalangan umat sehingga masih terus dikembangkan, tetapi kesenjatan intelektual merupakan masalah tersendiri yang melakukan pemecahan. Dalam suasana seperti itulah, Himpunan mahasiswa islam( HMI) lahir 1947 di Yogyakarta. Dalam perkaderannya, HMI memberikan pengetahuan islam bagi anggota-anggotanya yang menuntut ilmu di perguruan tinggi islam. Program ini dirumuskan dalam sebuah jargol yang indah,’’Menciptakan Ulama Intelektual-intelektual Ulama’’. Masalah ini mendapat perhatian pula dari NU dan Muhammadiyah.

Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia (ICMI)

Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia disingkat ICMI adalah sebuah organisasi cendekiawan muslim di Indonesia. ICMI dibentuk pada tanggal 7 Desember 1990 di sebuah pertemuan kaum cendekiawan muslim di Kota Malang tanggal 6-8 Desember 1990. Di pertemuan itu juga dipilih Baharuddin Jusuf Habibie sebagai ketua ICMI yang pertama. Perguruan tinggi membawa perubahan banyak terhadap pemikiran di indonesia. Sebab, dalam sejarah kita melihat bahwa gerbong pemikkiran Islam di Indonesia di mulai dari IAIN Sunan Kalijaga dan IAIN Syarif Hidatullah. Diantara tokoh-tokoh pembahruan pemikiran islam tersebut adalah Harun Nasution, Nurcholish Madjid, A. Mukti Ali, dll.

Front Pembela Islam (FPI)

FPI dideklarasikan pada 17 Agustus 1998 (atau 24 Rabiuts Tsani 1419 H) di halaman Pondok Pesantren Al Um, Kampung Utan, Ciputat, di Selatan Jakarta oleh sejumlah Habaib, Ulama, Mubaligh dan Aktivis Muslim dan disaksikan ratusan santri yang berasal dari daerah Jabotabek. Pendirian organisasi ini hanya empat bulan setelah Presiden Soeharto mundur dari jabatannya, karena pada saat pemerintahan orde baru presiden tidak mentoleransi tindakan ekstrimis dalam bentuk apapun. FPI pun berdiri dengan tujuan untuk menegakkan hukum Islam di negara sekuler.

Organisasi ini dibentuk dengan tujuan menjadi wadah kerja sama antara ulama dan umat dalam menegakkan Amar Ma'ruf dan Nahi Munkar di setiap aspek kehidupan.

Latar belakang pendirian FPI sebagaimana diklaim oleh organisasi tersebut antara lain:

Adanya penderitaan panjang ummat Islam di Indonesia karena lemahnya kontrol sosial penguasa sipil maupun militer akibat banyaknya pelanggaran HAM yang dilakukan oleh oknum penguasa.
Adanya kemungkaran dan kemaksiatan yang semakin merajalela di seluruh sektor kehidupan.
Adanya kewajiban untuk menjaga dan mempertahankan harkat dan martabat Islam serta ummat Islam.

Pada tahun 2002 pada tablig akbar ulang tahun FPI yang juga dihadiri oleh mantan Menteri Agama dan terdakwa kasus korupsi Dana Abadi Umat (DAU), Said Agil Husin Al Munawar, FPI menuntut agar syariat Islam dimasukkan pada pasal 29 UUD 45 yang berbunyi, "Negara berdasarkan Ketuhanan Yang Maha Esa" dengan menambahkan "kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya" pada amandemen UUD 1945 yang sedang di bahas di MPR sambil membawa spanduk bertuliskan "Syariat Islam atau Disintegrasi Bangsa".

Namun Anggota Dewan Penasihat Asosiasi Ilmu Politik Indonesia (AIPI) Dr. J. Soedjati Djiwandono berpendapat bahwa dimasukkannya tujuh kata Piagam Jakarta ke dalam UUD 1945 yang diamandemen, justru dikhawatirkan akan memecah belah kesatuan bangsa dan negara, mengingat karekteristik bangsa yang majemuk.

Pembentukan organisasi yang berdasarkan syariat Islam dan bukan Pancasila inilah yang kemudian menjadi wacana pemerintah Indonesia untuk membubarkan ormas Islam yang bermasalah di tahun 2006.

Majelis Mujahidin Indonesia

Majelis Mujahidin lahir berawal dari keprihatinan para tokoh gerakan Islam yang pernah digembleng di “pesantren Orde Baru” seperti Irfan Suryahardi, Deliar Noer, Syahirul Alim, Mursalin Dahlan, Mawardi Noor dan lain-lain. Mereka terdorong untuk mengadakan forum kecil, berdiskusi yang ujungnya menggagas lahirnya suatu lembaga yang bisa menyatukan visi kaum muslimin yang hendak memperjuangkan tegaknya syariat Islam, yaitu Majelis Mujahidin. Untuk menandai lahirnya institusi tersebut diadakan kongres I Majelis Mujahidin di Yogyakarta tanggal 5-7 Agustus 2000. Saat itu hadir kira-kira 1500 orang dari berbagai gerakan di seluruh tanah air, bahkan hadir pula beberapa perwakilan dari negara sahabat, seperti Moro, Malaysia, dan Arab Saudi.

Pada Kongres I di Yogyakarta, diputuskan bahwa Majelis Mujahidin merupakan organisasi aliansi gerakan (tansiq amal) yang bersifat universal, tidak dibatasi suku, bangsa maupun negara. Memang format tansiq ini memang masih menjadi bahan perdebatan yang cukup panjang di antara aktivis Majelis Mujahidin. Namun yang pasti, tansiq ini bisa saja diikuti oleh organisasi maupun personal. Meskipun tidak atau belum ada aturan tertulis mengenai syarat menjadi anggota Majelis Mujahidin, namun cukup dimaklumi bahwa anggota Majelis Mujahidin adalah muslim yang taat. Konsekuensi lain dari format aliansi adalah adanya kesiapan anggota-anggotanya untuk berbeda pendapat dengan anggota yang lainnya. Inilah barangkali yang menjadi ciri khusus Majelis Mujahidin, dibandingkan dengan kelompok muslim “fundamentalis” yang pada umumnya tertutup tetapi justru di sini kader-kadernya harus siap menghadapi perbedaan-perbedaan. Namun ternyata jika diselami lebih jauh, aliansi Mujahidin ini masih mempersyaratkan, yaitu keshahihan aqidah, dalam timbangan mujadihin, yaitu dalam prespektif aqidah salaf. Dengan mereka yang sama-sama beraqidah salaf bisa melakukan aliansi lebih terbuka, sedangkan dengan mereka yang tidak beraqidah salaf, aliansinya dilakukan hanya dalam wilayah perjuangan penegakan syariah. Jadi di sini semacam ada kaidah “kita beramal dalam masalah yang kita sepakati”

Selain konsekuensi tersebut, format keanggotaan seperti ini cukup rawan menghadapi penyusupan pihak luar yang tidak merasa nyaman dengan kehadiran majelis Mujahidin. Tahun 2000 – 2002 di Majelis Mujahidin bahkan telah disusupi pihak intelijen nasional, dan menjadi pengurus Lajnah Tanfidziyah bidang hubungan antar Mujahid. Diketahuinya satu orang telah menyusup ke tubuh Majelis Mujahidin berkaitan dengan hilangnya “pengurus” ini tanpa sebab setelah kasus bom Bali. Setelah diusut, dicari-cari, akhirnya diketahuilah bahwa Mr. X, tersebut aslinya adalah seorang perwira militer. Namun karena majelis Mujahidin tidak pernah memiliki niat untuk melakukan bughat (memberontak) maka penyusupan itupun tak ada gunanya. Kalau yang ditemukan hanya aktivitas kajian-kajian, di luar Mujahidin banyak juga kajian, bahkan yang radikal dibandingkan dengan Mujahidin.

Yayasan Wakaf Paramadina

Yayasan Wakaf Paramadina adalah sebuah lembaga keagamaan (Islam) yang berkecimpung dalam kajian keagamaan dan sosial. Didirikan oleh Prof Dr Nurcholish Madjid pada tahun 1986 di Jakarta, lembaga ini bertujuan sebagai lembaga pendidikan dan pencerahan umat dan bangsa. Lembaga keagamaan ini mencoba memadukan antara Keislaman dan Keindonesiaan sebagai perwujudan dari nilai-nilai Islam universal dengan tradisi lokal Indonesia. Yayasan Paramadina dirancang untuk menjadi pusat kegiatan keagamaan yang kreatif, konstruktif dan positif bagi kemajuan masyarakat, tanpa sikap-sikap defensif dan reaktif. Oleh karena itu program pokok kegiatannya diarahkan kepada peningkatan kemampuan menjawab tantangan zaman dan menyumbang tradisi intelektual yang terus menaik dalam masyarakat. Ini berarti pertaruhan pada kualitas dan otoritas ilmiah yang tinggi.

Salah satu artikel yayasan membahas tentang boleh/ tidaknya seorang muslim mendepositokan uangnya ke bank^.
Yayasan juga mengembangkan dan merumuskan gagasan tentang fikih lintas agama yang dirampungkan dalam bentuk buku yang berjudul “Fiqih Lintas Agama”. Sebagai buku pertama yang secara spesifik membahas soal fikih hubungan antar umat beragama di Indonesia. Di dalam konsep fikih ini dibahas tema-tema yang terkait langsung dengan hubungan antaragama. Misalnya dibahas soal perkawinan antaragama, doa bersama, mengucapkan salam kepada nonmuslim, menghadiri dan mengucapkan selamat Natal, dan persoalan-persoalan yang terkait langsung dengan hubungan umat Islam dengan umat agama-agama lain.

Program pokok kegiatan berkisar pada meningkatkan dan menyebarkan faham keagamaan islam yang luas, mendalam dan bersemangat keterbukaan dengan titik berat kepada:

Pemahaman sumber-sumber ajaran Islam, khusunya proses pembentukannya.
Penyadaran tentang sejarah pemikiran Islam, suatu hubungan dialektik antara ajaran dan peradaban.
Apresiasi terhadap khazanah budaya dan peradaban Islam dari bangsa-bangsa Muslim.
Penanaman semangat non-sektarianisme dan pengembangan serta pemeliharaan "Ukhuwwah Islamiyah" yang berkonotasi dinamis dan kreatif.
Pendalaman dan perluasan studi komparatif madzhab-madzhab dan aliran-aliran dalam Islam, antara lain guna menghindari kecenderungan sikap anakronistik dan eksklusifistik.
Pengembangan sikap-sikap penuh toleransi dan apresiatif terhadap kelompok-kelompok agama lain untuk menciptakan masyarakat yang damai (salam) sebagaimana diajarkan oleh Islam.

· Yayasan Paramadina pernah mendapatkan kontroversi karena menikahkan pasangan berbeda agama. Praktek ini di Indonesia tidak diperbolehkan. Kasus perkawinan artis Deddy Corbuzier dan Kalina, di awal 2005 dimana Deddy yang Katolik dinikahkan secara Islam oleh penghulu pribadi yang dikenal sebagai tokoh dari Yayasan Paramadina banyak diperbincangkan.

· Namun hal ini disanggah dalam surat resmi Machnan R Kamaluddin, Ketua Umum Yayasan Wakaf Paramadina dengan menyatakan bahwa Yayasan Paramadina bukan lembaga perkawinan.

Islam Pasca Reformasi

Mundurnya Soeharto dari posisinya sebagai presiden RI pada 21 Mei 1998 manandai berakhirnya masa orde baru dan lahirnya suatu era baru yang disebut era reformasi. Reformasi keagamaan dikalangan islam telah berlangsung sebelum Soeharto jatuh. Reformasi ini terjadi sejak pemerintahan soeharto memberikan dukungan yang nyata bagi perkembangan islam tanah air. Dukungan ini ditandai dengan sejumlah tindakan dan kebijakan rezim orde baru yang nenguntungkan islam, seperti

1.UU Peradilan Agama (UU No. 7 tahun 1989)

2.Kompilasi hokum islam berdasarkan intruksi presiden RI No. 1 tahun 1991

3.Sertifikasi dan lebelisasi halal

4.Lahirnya ikatan cendikiawan muslim se-Indonesia

Ditengah berkembangnya islam budaya, Soeharto jatuh dari posisinyasebagai presiden RI. Peristiwa ini menandai era baru yang memberikan kebebasan kepada rakyat dalam menentukan dirinya sendiri di segala bidang. Kebebasan di bidang politik terlihat pada lahirnya partai-partai yang jumlahnya lebih dari seratus. Tetapi kemudian yang memenihi syarat untuk mengikuti pemilu 1999 hanya 48 parpol. Dari 48 parpol yang mengikuti pemilu 1999 ada 19 partai yang dapat dikategorika sebagai partai islam. Berbeda dengan partai islam di masa lalu, partai islam era reformasi tidak mudah di identifikasian. Pada masa orde lama partai islam mudah dikenali dari namanya seperti Masjumi, Pesatuan Tarbiyah Islamiyah Indonesia, Partai Syarikat Islam Indonesia dan Nahdatul Ulama.

Partai yang lahir pada era reformasi tidak cukup hanya dilihat dari namanya , tetapi juga harus dari lambangnya. Jadi suatu partai disebut partai islam apabila pada namanya ada unsure islam. Krena itu misalnya Partai Indonesia Baru (PIB) disebut partai islam, karena pada lambangnyaterdapat tulisan ‘’Allahu Akbar’’ meskipun namanya tidak mengandung undur islam.

Ridwan april amsah

Akhlak Tasawuf

2009-12-18T23:42:00.000+07:00

Nama : Ridwan April Amsah
Jurusan : PMI(COMDEV)
B.Study : Akhlak Tasawuf
UIN Syarif Hidayatullah Jakarta

1.Jelaskan perbedaan pengajaran akhlak dengan pendidikan akhlak! Mana yang berpengaruh pada perubahan sikap dah tingkah laku ?

Pengajaran akhlak : suatu proses usaha yang dilakukan untuk membentuk suatu akhlak yang baik dengan menggunakan metode pendidikan dan penanaman akhlak yang dilaksanakan sejak dini.

Pendidikan akhlak : suatu proses penanaman akhlak terpuji sejak usia dini, dengan memberikan pembelajaran-pembelajaran agar menjadi pribadi yang memiliki akhlak yang baik.

Yang paling berpengaruh dalam perubahan sikap dan prilaku adalah pendidikan akhlak, karena pendidikan akhlak dapat menjadikan kita manusia yang memiliki akhlak terpuji.

2.Bagaimana metodologi untuk mengubah karakteristik seseorang menjadi positif ?
Dengan cara pembinaan jiwa, karena dari jiwa yang baik inilah akan lahir perbuatan-perbuatan yang baik yang pada tahap selanjutnya akan mempermudah menghasilkan kebaikan dan kebahagiaan pada seluruh kehudupan manusia, lahir dan batin.Lalu dengan mengerjakan serangkaian amal salih dan perbuatan terpuji. Iman yang tidak disertai amal salih dinilai sebagai iman yang palsu, bahkan dianggap sebagai kemunafikan. Pembinaan akhlak juga dapat dilakukan dengan cara pelaksanaan rukun iman. Cara lain yang ditempuh untuk pembinaan akhlak adalah pembiasaan yang dilakukansejak kecil dan berlangsung secara terus menerus, lalu dengan pemberian teladan yang baik. Selain itu juga pembinaan akhlak dapat pila di tempuh dengan cara senantiasa menganggap diri inisebagai yang banyak kekurangannya dari pada kelebihannya.

3.Jelaskan pengertian kepribadian, kredibilitas, sikap dan sifat ?
Kepribadian adalah sifat mendasar yang tercermin dari prilaku seseorang atau suatu bangsayang merupakan ciri atau bangsa sendiri.
Kredibilitas adalah prihal dapat dipercaya atau diyakinioleh orang lain atau pihak lain.
Sikap adalah penampilah ,bentuk tubuh, potongan tubuh atau tingkah laku yang mencerminkan dirinya dan dinilai oleh masyarakat sekitar.
Sifat adalah keadaan yang menurut kodratny ada pada orang, benda dan sebagainya atau ciri khas yang terdapat pada sesuatu untuk membedakan dari yang lain.

4.Sebutkan sepuluh indikator kualitas manusia ?
1)Sosial, orang yang berjiwa sosial yang suka memperhatikan kepentingan umum, suka menolong dan lain lain.
2)Perumahan, kumpulan beberapa rumah, pemukiman
3)Lingkungan, daerah (kawasan, dan sebagainya) termasuk seluruh isi didalamnya termasuk masalah keamanan lingkungan.
4)Fisik, antara lain penampilan tubuh, kualitas gizi, kesehatan termasuk agka kematian, drajat kecerdasan dan ktrampilan.
5)Intelektual, adalah serdas, berpikiran tajam berdasarkan ilmu pengetahuan, mempunyai kecerdasan tinggi.
6)Emosi, adalah perasaan jiwa yang kuat seperti sedih, marah atau keadaan batin yang keras yang timbul dari hati.
7)Spiritual, adalah yang berkenaan dengan spirit dan jiwa.
8)Kesehatan, adalah masalah kesehatan yang menyangkut kebaikan keadaan badan, jiwa dan sebagainya.
9)Ekonomi, ditentukan oleh sumber daya manusia dalam melakukan asas memproduksi, distribusi dan memakai barang-barang serta kekayaan.
10)Pendidikan, proses pengubahan cara berfikir atau tingkah laku dengan cara pengajaran, penyuluhan dan latihan.

EPISTEMOLOGI

2009-12-18T22:54:00.000+07:00

RIDWAN APRIL AMSAH

UIN SYARIF HIDAYATULLAH JKT

FILSAFAT

EPISTEMOLOGI

Epistemologi atau teori pengetahuan ialah cabang filsafat yang berusan dengan hakikat dan lingkup, pengetahuan pengandaian-pengandaian, dan dasar-dasarnya serta pertanggung jawaban atas pernyataan mengenai pengetahuan yang dimiliki. Pengetahuan pada hakekatnya adalah keadaan mental( mental state). Ada dua teori mengenai hakekat pengetahuan ini.

Yang pertama disebut realisme, mempunyai pandangan yang realistis terhadap dunia ini. Pengetahuan menurut realisme adalah gambaran atau kopi yang sebenarnya dari apa yang ada dalam alam nyata (dari fakta atau dari hakekat). Pengatahuan atau gambaran yang ada akal adalah kopi dari yang asli yang terdapat di luar akal. Realisme berpendapat bahwa pengatahuan adalah benar dan tepat, sesuai dengan kenyataan .

Teori kedua disebut idealisme berpendapat bahwa mempunyai gambaranyang benar-benar tepat dan sesuai dengankenyataan adalah mustahil. Pengetahuan adalah proses-proses mental atau proses psikologis dan ini bisa bersifat subjektif. Oleh karena itu pengetahuan bagi seorang idealis hanya sebagai gambaran subjektif dan bukan objektif tentang kenyataan. Pengetahuan menurut teori ini tidak menggambarkan kebenaran yang sebenarnya; pengetahuan tidak memberikan gambaran yang tepat tentang hakekat yang ada di luar akal. Yang diberikan pengetahuan hanyalah gambaran menurut pendapat atau penglihatan orang yang mengetahui.[1]

Ada pula dua teori tentang jalan mengetahui pengetahuan. Yang pertama disebut empiricisme, menurut empiricisme pengetahuan diperoleh dengan perantaraan pancaindra. Pancaindra memperoleh kesan-kesan dari apa yang ada di alam nyata dan kesan-kesan itu berkumpul didalam diri manusia. Teori kedua yang disebut rasionalisme, mengatakan bahwa pengetahuan diperoleh dengan perantaraan akal. Betul dalam hal ini akal berhajat pada bantuan pancaindra untuk memperoleh data-data dari alam nyata, tetapi akalah yang menghubungkan data-data ini satu dengan lain, sehingga terdapat apa yang disebut pengetahuan. Dalam penyusunan ini akal mempergunakan konsep-konsep rasionil atau idea-idea universil. Konsep-konsep dan idea-idea ini sendiri merupakan hakekat dan mempunyai wujud dalam alam nyata, bukan dibuat manusia tetapi adalah bahagian dari natur.

Dari keempat teori diatas, tersusun pulalah teori-teori berikut :

Empirical realism : Pengetahuan diperoleh dengan perantaraan pancaindra dan pengetahuan ini merupakan kopi yang sebenarnya tentang fakta-fakta yang ada di luar akal. Menurut teori ini pengetahuan menggambarkan kebenaran. Tetapi teori ini tidak tahan terhadap kritik bahwa pancaindra tidak selamanya memberikan gambaran yang benar tentang hakekat yang ada diluar akal. Pancaindra terkadang berbohong.

Empirical idealism : pengetahuan diperoleh dengan pancaindra, tetapi pengetahuan itu tidak memberikan gambaran yang sebenarnya tentang hakekat. Menurut paham ini pengetaun tentang apa yang benar tak mungkin diperoleh.

Rational idealism : pengetahuan diperoleh dengan perantaraan akal dan panca indra, tetapi pengetahuan ini juga tidak memberikan gambaran yang sebenarnya tentang hakekat. Sekuran-kurangnya manusia tak akan bisa mengetahui apakah gambaran yang diberikan tentang hakikat itu sesuai atau tidak sesuai dengan kenyataan. Yang paling tinggi dapat diketahui menurut rational idealism ini hanyalah tentang wujud sesuatu bukan tentang hakekatnya.

Rational realism : pengetahuan diperoleh dengan perantaraan akal dan pancaindra. Dalam pemikirannya mengenai data-data yang diberikan pancaindra, akal mempergunakan prinsip-prinsip universil, dan hasil pemikiran ini merupakan hasil kopi yang benar tentang hakikat. Kebenaran disinipun bukan berarti kebenaran mutlak, tetapi kebenaran yang dekap pada hakekat itu.

Mula-mula manusia percaya bahwa dengan kekuatan pengenalannya ia dapat mencapai realitas sebagaimana adanya. Para filosof pra Sokrates, yaitu filosof pertama didalam taradisi Barat, tidak memberikan perhatian pada cabang filsafat ini sebab mereka memusatkan perhatian, terutama pada alam dan kemungkinan perubahannya, sehinnga mereka kerap dijuluki filosof alam.

Mereka mengandaikan begitu saja bahwa pengetahuan mengenai kodrat itu mungkin, meskipun beberapa diantara mereka menyarankan bahwa pengetahuan mengenai struktur kenyataan dapat lebih dimunsulkan dari sumber-sumber tertentu ketimbang sumber-sumber lainnya. Herakleitus, misalnya, menekankan penggunaan indra, sementara Permanides menekankam penggunaan akal. Meskipun demikian, tak seorang pun diantara mereka yang meragukan kemungkinan adanya pengetahuan mengenai kenyataan (realitas).

Baru pada abad ke-5 SM, muncul keraguan terhadap kemungkinan itu, mereka yang meragukan akan kemampuan manusia mengetahui realitas adalah kaum Sophis. Para sophis bertanya, seberapa jauh pengetahuan kita mengenai kodrat benar-benar merupakan kenyataan objektif, seberapa jauh pula merupakan sumbangan objektif manusia? Apakah kita mempunyai pengetahuan mengenai kodrat sebagaimana adanya? Sikap skeptis inilah yang mengawali munculnya epistemologi.[2]

Metode empiris yang telah dibuka oleh Aristoteles mendapt sambutan yang besar pada zaman Renaisans dengan tokoh utamanya Francis Bacon (1561-1626). Karya-karyanya yang paling menonjol adalah Theadvancement of Learning (1606) dan Novum Organum (organum baru).

Filsafat Bacon memiliki peranan penting dalam metode induksi dan sistematisasi prosedur ilmiah menurut Russel, dasar filsafatnya bersifat praktis, yaitu untuk memberi kekuasaan pada manusia atas alam melalui penyelidikan ilmiah. Bacon mengkritik filsafat Yunani yang lebih menekankan pada perenungan dan akibatnya tidak praktis bagi kehidupan manusia. Ia mengatakan, “The great mistake of Greek philosophers was that they spent so much timein theory, so little in observation.

Sementara bagi Descartes (1596-1650 M), persoalan dasar dalam filsafat pengetahuan bukan bagaimana kita tahu, tetapi mengapa kita dapat membuat kekeliruan? Salah satu cara untukmenentukan suatu cara yang pasti dan tidak dapt diragukan ialah dengan melihat seberapa jauh hal itu bisa diragukan. Bila kita secara sistematis mencoba meragukan sebanyak mungkin pengetahuan kita, akhirnya kita akan mencapai titik yang tak bisa diragukan sehingga pengetahuan kita dapat dibangaun diatas kepastian absolut.

Prosedur yang disarankan Descartes untuk mencapai kepastian ialah keraguan metodis universal, keraguan ini bersifat universal karena direntang tanpa batas, atau sampai keraguan ini membatasi diri. Artinya usaha meragukan itu akan berhenti bila ada sesuatu yang tidak dapat diragukan lagi. Usaha meragukan ini disebut metodik karena keraguan yang ditetapkan disini merupakan cara yang digunakan oleh penalaran reflektif filosofis untuk mencapai kebenaran. Bagi dia, kekeliruan tidak terletak pada kegagalan melihat sesuatu, melainkan didalam mengira tahu apa yang tidak diketahuinya atau mengira tidak tahu yang diketahuinya.

Pengetahuan yang diperoleh oleh manusia melalui akal, indera, dan lain-lain mempunyai ,metode-metode tersendiri dalam teori pengetahuan, diantaranya adalah:

Metode Induktif,

Yaitu suatu metode yang menyimpulkan pernyataan-pernyataan hasil observasi disimpulkan dalam suatu pernyataan yang lebih umum. Dan muncul suatu pandangan yang luas diterima, ilmu-ilmu empiris ditandai oleh metode induktif, suatu inferensi bias disebut induktif bila bertolak dari pernyataan-pernyataan tunggal, seperti gambaran mengenai hasil pengamatan dan penelitian orang sampai pada pernyataan-pernyataan universal.

Metode Deduktif

Deduktif ialah suatu metode yang menyimpulkan bahwa data-data empiric diolah lebih lanjut dalam suatu system pernyataan yang runtut. Hal-hal yang harus ada dalam metode deduktif ialah adanya perbandingan logis antara kesimpulan-kesimpulan itu sendiri. Ada penyelidikan bentuk logis teori itu dengan tujuan apakah teori tersebut mempunyai sifat empiris atau ilmiah, ada perbandingan dengan teori-teori lain dan ada pengujian teori dengan jalan menerapkan secara empiris kesimpulan-kesimpulan yang bias ditarik oleh teori tersebut.

Metode Positivisme

Metode ini dikeluarkan oleh August Comte (1798-1857). Metode ini berpangkal dari apa yang telah diketahui, yang factual, yang positif. Ia menyampingkan segala uraian/ persoalan diluar yang ada sebagai fakta. Oleh karena itu, ia menolak metafisika. Apa yang diketahui secara positif, adalah segala yang tampak dan segala gejala. Dengan demikian metode ini dalam bidang filsafat dan ilmu pengetahuan dibatasi kepada bidang gejala-gejala saja.

Menurut Comte, perkembangan pemikiran manusia berlangsung dalam tiga tahap: teologis, metafisis, dan positif. Pada tahap teologis, orang berkeyakinan bahwa dibalik segala sesuatu tersirat pernyataan kehendak khusus. Pada tahap metafisis, kekuatan adikodrati itu diubah menjadi kekuatan yang abstark, yang kemudian dipersatukan dalam pengertian yang bersifat umum yang disebut alam yang dipandangnya dari asal segala gejala.

Pada tahap ini, usaha mencapai pengenalan yang mutlak, baik pengetahuan teologis ataupun metafisis dipandang tak berguna, menurutnya, tidaklah berguna melacak asal dan tujuan akhir seluruh alam; melacat hakikat yang sejati dari segala sesuatu. Yang penting adalah menentukan hokum-hukum kesamaan dan urutan yang terdapat pada fakta-fakta dengan pengamatan dan penggunaan akal.

Metode Kontemplatif

Metode ini mengatakan adanya keterbatasan indra dan akal manusia untuk memperoleh pengetahuan, sehingga objek yang dihasilkan pun akan berbeda-beda harusnya dikembangkan suatu kemampuan akal yang disebut dengan intuisi. Pengetahuan yang diperoleh lewat intuisi ini bias diperoleh dengan cara berkontemplasi seperti yang dilakukan oleh Al-Ghazali.

Intuisi dalam tasawuf disebut dengan ma'rifah yaitu pengetahuan yang dating dari Tuhan melalui penserahan dan penyinaran. Al-Ghazali menerangkan bahwa pengetahuan intuisi yang disinarkan oleh Allah secara langsung merupakan pengetahuan yang paling benar. Pengetahuan yang diperoleh lewat intuisi ini hanya bersifat individual dan tidak bias dipergunakan untuk mencari keuntungan seperti ilmu pengetahuan yang dewasa ini bias dikomersilkan.

Metode Dialektis

Dalam filsafat, dealiktika mula-mula berarti metode tanya jawab untuk mencapai kejernihan filsafat. Metode ini diakjarkan oleh Socrates. Namun Platu mengartikannya diskosi logika. Kini dialektika berarti tahap logika, yang mengajarkan kaidah-kaidah dan metode-metode penuturan, juga analisis sistematik tentang ide-ide untuk mencapai apa yang terkandung dalam pandangan..

Hegel menggunakan metode dialektis untuk menjelaskan filsafatnya, menurut Hegel dalam realitas ini berlangsung dialektika. Dan dialektika disini berarti mengompromikan hal-hal yang berlawanan seperti :

- Dictator. Disini manusia diatur dengan baik, tapi manusia tidak punya kebebasan (tesis)

- Keadaan diatas menapilakan lawannya, yaitu Negara anarki (anti tesis) dan warga Negara mempunyai kebebasan tanpa batas, tetapi hidup dalam kekacauan.

- Tesis dan anti tesis ini disintesis, yaitu Negara demokrasi. Dalam bentuk ini kebebasan warga Negara dibatasi oleh undang-undang dan hidup masyarakat tidak kacau.

UNSUR PENGETAHUAN

Pada definisi tahu menurut Langeveld, tersirat unsure pengetahuan, yaitu pengamatan (mencamkan), sasaran (objek), dan kesadaran (jiwa). Ketiga unsur iru saling mengikat.

Pengamatan ialah penggunaan indra lahir dan batin untuk menangkap objek. Dalam pengamatan, subjek berada diluar sesuatu, sedangkan dalam pengalaman subjek berada didalamnya.

Dilihat dari sisi perantaraanya, ada dua macam pengalamannya, yaitu pengalaman lahir dan batin. Pengalaman lahir ditangkap oleh indra lahir (panca indra), adapun pengamatan batin hanya bias dihayati oleh indra batin. Sasaran adalah suatu yang menjadi bahan pengamatan. Bagaimana validasi pengetahuan seseorang?. Diantara yang menentukannya ialah jenis sasarannya :

a) Kalau sasarannya adalah objek empiris, maka pengetahuannya disebut sungguh, karena terbukti dalam kenyataan pengalaman.

b) Jika sasarannya adalah objek ideal, maka pengetahuannya disebut pasti, Karena tunduk kepada hokum piker.

c) Bila sasarannya adalah objek trasenden, maka pengetahuannya disebut yakin, Karena hanya berada dialam kepercayaan.

Kesadaran adalah salah satu dari alam yang ada pada diri manusia. Jiwa terdiri atas dua dunia, yaitu alam sadar dan alam bawah sadar. Keduanya senantiasa ada bersama dalam satu waktu, dimana alam bawah sadar jauh lebih besar dari pada alam sadar. Contoh: Pada saat orang membaca misalnya, apa yang ia sadari hanyalah bacaan yang ada di hadapannya, sedangkan hal yang lain, seperti dirinya, pakaiannya, sikapnya, tempat duduknya, atau situasi sekitarnya sama sekali tidak disadari.[3]

MACAM PENGETAHUAN

Pengetahuan adalah mengakui sesuatu terhadap sesuatu. Pengetahuan bahwa es dingin, artinya mengetahui sesuatu (sifat dingin) terhadap sesuatu (yang bernama es). Mengetahui berarti menerima secara akali adanya sesuatu (sifat) pada sesuatu (benda atau peristiwa). Sifat yang diakui adalah satu atau sebagian dari sekian banyak sifat yang ada pada sesuatu. Walaupun demikian, tidak berarti sifat-sifat yang laindisangkal. Pengakuan hanya membenarkan sifat yang dinyatakan, tanpa mempedulikan sifat yang lain. Adapun mengenai yang disifatinya, ada kemungkinan merupakan barang umum atau barang khusus, sebagai contoh:

Burung itu unggas (burung umum) – tidak menunjuk benda tertentu.

Burng itu jantan (burung khusus) – mengisyaratkan benda tertentu.

Dilihat dari segi lingkup sasarannya, ada dua macam pengetahuan, yaitu pengetahuan umum (contoh pertama) dan pengetahuan khusus (contoh kedua). Pengetahuan umum masuk kedalam dunia idea, tertangkap dalam pikiran, berada dalam alam absrak, dan ketentuannya berlaku universal. Sedangkan pengetahuan khususmasuk kedalam dunia empiris, tertangkap dalam pengalaman, berada dalam alam konkrit, dan ketentuannya berlaku particular.

Jadi ketika mengucapkan, “Ayam itu unggas”, si pembicara membayangkan sesuatu; ketika mengucapkan “ Ayam itu jantan”, si pembicara menghadapi benda yang dimaksud.

Apabila diajukan pertanyaan, manakah yang benar dari kedua macam pengetahuan itu? Orang akan sulit menjawabnya tanpa dengan merugikan salah satu jenis. Mengakui salah satu berarti mengakui bahwa hanya jenis pengetahuan itulah yang berpeluang untuk dapat mencapai kebenaran

Pengetahuan umum juga disebut pengetahuan budi, sedangkan pengetahuan khusus disebut pengetahuan indera. Pengetahuan umum tetap, tidak berubah serta menembus hokum ruang dan waktu, sedangkan pengetahuan khusus berubah, tidak tetap, dan hanya terjadi sekali disatu tempat serta satu saat, tak pernah berulang sama. Dalam bidang keilmuan, pengetahuan umumlah yang dijumpainya. Suatu kemungkinan yang bisa terjadi ialah bahwa pengetahuan khusus beralih menjadi pengetahuan umum, begitu pula sebaliknya. Peralihan pengetahuan dari khusus ke umum melalui induksi, sedangkan dari umum ke khusus melalui deduksi. Pengetahuan khusus berupa pengalaman, sedangkan pengetahuan umum berujud pengertian.

Dipandang dari cara pembentukannya, pengetahuan ada dua macam, yaitu pengetahuan langsung dan pengetahuan tak langsung. Pengetahuan langsung diperoleh melalu pengamatan lahir (persepsi ekstern), maupun pengamatan batin (persepsi intern) tanpa perantara.

Pengetahuan langsung hamper setiap saat dapat ditemui orang dalam hidupnya, baik melalui pengamatan lahir maupun batin. Orang menyebut pengetahuan ini sebagai pengalaman (empiris). Mendapatkannya tidak sulit asal ada kesadaran. Berbada dengan hal itu, untuk mendapatkan pengetahun tak langsung melalui konklusi, diperlukan pemikiran lurus. Lain lagi dengan pengetahuan tak langsung melalui autoriti, disitu membutuhkan kemantapan hati.

Miska Muhammad Amien menjelaskan adanya dua macam pengetahuan mengenai hubungannya dengan alam disana., yaitu pengetahuan wahyu dan pengetahuan ilham. Pengetahuan wahyu adalah firman Allah yang berisi pengetahuan yang diturunkan kepada manusia pilihan, yaitu Nabi atau Rasul. Wahyu menyangkut berbagai aspek kehidupan khususnya hubungan dengan manusia denga Al-Khalik yang disebut ibadah, juga hubungannya manusia dengan sesame makhluk yang disebut muamalah.

Pengetahuan ilaham ialah petunjuk yang disampaikan malalui hati sanubari setiap orang. Ilham pada dasarnya sama dengan wahyu dalam arti yang umum. Perbedaan yang mendasar terletak pada cara penyampaiannya, yaitu bahwa wahyu melalui utusan, sedangkan ilham langsung masuk kedalam jiwatanpa melalui utusan. Ilham disebut juga sebagai devine inspiration.

Menurut I.R Poedjawijatna jalan menuju perolehan pengetahuan ialah pengindraan, tanggapan, ingatan, dan fantasi. Dalam mengakap objek konkrit, tidak semua indra digunakan, melainkan hanya indera tertentu. Oleh karena itu, pengetahuan yan diperolehpun tertentu pula, berlaku bagi hal yang khusus. Contoh, awan hanya bisa dilihat, suara hanya bisa didengar. Indera mempunyai batas jangkauan, dan juga memiliki kelemahan.

Tanggapan ini mungkin jelas, mungkin juga samar, boleh jadi berisi banyak sifat, akan tetapi bisa juga hanya sedikit. Disini factor selera banyak menentukan kadar pengetahuan. Akibatnya, hanya aspek tertentu dari objek tersebut yang diperhatikan, artinya pengetahuan belum menyeluruh (pengetahuan khusus).

Tanggapan sebagai hasi penginderaan ini kemudian(seakan-akan)disimpan oleh manusia, dan pada waktu tertentu ia muncul dengan sendirinya atau disengaja. Hal ini disebut ingatan. Gambaran objek yang telah diindera menjadi bahan ingatan, mungkin semakin lama semakin memudar dan akhirnya lenyap. Namun harus disadari hal itu tetap tersimpan dalam jiwa manusia, keadaan pada saat gambaran itu sirna, disebut lupa.

Penginderaan senantiasa berhadapan dengan objek diluar subjek, selalu terlibat dalam ruang dan waktu tertentu. Tanggapan agak berkurang hubungannya dengan ruang dan waktu, bahkan dapat lenya sama sekali. Tanggapan ini, demi kemampuan ingatan, ditambah dengan tanggapan buatan, sehingga gambaran objek tidak murni lagi seperti semula. Daya mengombinasikan tanggapan asli dengan tanggapan buatan ini disebut fantasi. Sebagai contoh ialah Sphinx, yaitu patung berkepala singa di Mesir. Fantasi bukanlah tanggapan karena ia tidak mewakili objek, tetapi juga bukan ingatan karena ia tidak bertumpu poada realitas.

Bagaimana tahap pengetahuan orang akan sesuatu, AhmadHanafi, M.A., mengemukakan beberapa fase pengenalan:

1) Mengamati hal inderawi secara berurutan: bentuk-warna-ukuran-letak-dan seterusnya. Misalnya bola bulat putih di keranjang.

2) Mengenal cirri pokok (esensial) sekalipun sifat inderawi (aksidental)nya berubah-ubah. Misalnya, kursi makan. Ciri esensialnya, adalah alas, kaki, sandaran, sedangkan ciriaksidentalnya, adalah model, bahan, ukuran,dan seterusnya.

3) Mengaitkan sesuatu dengan sesuatu yang lain berdasarkan kemiripannya atau pertalian kegiatannya, untuk dijadikan pengalaman. Misalnya, hubungan antara awan tebal dengan turun hujan, antara minum obat dengan sehat kembali.

4) Menyingkap rahasia hubungan sebab-akibat dari dua pengetahuan), dimana pengalaman menjadi ilmu yang diyakini. Misalnya awan tebal mengakibatkan turun hujan karena awan tebal mengandung uap air.

5) Menyelidiki persoalan yang lebih umum dan lebih jauh, yang hanya ditanggulangi oleh akal pikiran semata (hal yang berada dibelakang ilmu positif) yaitu filsafat.

6) Memahami makna pengatahuan itu sendiri, serta cara dan syarat berpengetahuan, yang tidak memiliki kemiripan dengan ilmu positif, yaitu logika.

7) Memperhatikan apa yang seharusnya diperbuat oleh perseorangan atau masyarakat, yang berbeda dengan tinjauan sosiologi (gejala kemasyarakatan), yaitu etika atau akhlak.

BATAS PENGETAHUAN

Berbicara mengenai dasar pengetahuan akan terkait dengan pembahasan mengenai batasnya. Orang akan berusaha mencari jawabannya, dan jawaban yang dikemukakan sudah barang tentu akan berlainan. Ada dua teori yang mengutarakan persoalan wilayah pengetahuan, yaitu skeptisisme dan objektivisme.

Skeptisisme berpandangan bahwa wilayah pengetahuan hanyalah apa yang sekarang (pada saat ini) ada dalam jiwa sebagai rekaan, yang terdapat pada jiwa dalam kesadaran sesaat. Pada saat berikutnya, hal itu tidak lagi menjadi batas pengetahuan karena telah berlalu. Skeptisisme berasal dari kata skeptic, artinya ragu. Jadi aliran ini menyangsikan kemutlakan berlakunya pengetahuan. Dengan demikian, nisbilah apa yang diutarakan oleh berbagai aliran tentang dasar pengetahuan. Hanya satu hal yang ia tidak pungkiri kemutlakannya, yaitu kesangsian itu sendiri.

Bapak aliran skeptisisme adalah Pyrrho (318-272 SM). Ada beberapa bukti yang memperkuat kebenaran pikiran aliran ini, misalnya kekuatan daya ingatan, penelitian ulang, perselisihan pendapat, dan pertentangan antar Negara, yang semuanya semuanya menunjukan keterbatasan pengetahuan manusia dalam mencapai kebenaran. Aliran yang bersifat skeptisis dibidang teori dan etika ialah subjektivisme, relativisme, fiksionalisme, dan pragmatisme.

Subjektivisme hanya mengakui individualitas, menolak hal yang bersifat umum. Segala keputusan bergantung kepada kebiasaan, keadaan, watak, dan seterusnya. Pendirian semacam ini terdapat pada kaum sofis.

Relativisme berpendapat bahwa kebenaran atau pengetahaun bersifat nisbi, bergantung pada factor (yang berubah-ubah) yang menentukan struktur pikiran manusia serta kelakuannya. Tiada kebenaran mutlak yang mencakup seluruh kenyataan, lagi pula tiada ikatan moral yang berlaku umum.

Fiksionalisme (oleh Vaihinger, 1852 - 1932), mengemukakan bahwa pengalaman beserta hubungannya (kategorinya) hanyalah sebagai ketentuan yang diterima orang yang masih perlu diatur dan dikuasai. Jadi, kebenaran hanyalah hipotesis kerja (persangkaan belaka) yang masih perlu diuji lagi kepastiannya.

Pragmatisme (pragma: perbuatan; C.S. Pierce, (1839-1914) menyatakan bahwa bukti kebenaran suatu pernyataan teoritis dilihat dari kegunaannya bagi penyelesaian tugas-tugas praktis. Kriteria kebenaran ialah kegunaan yang ada pada sesuatu. Jadi, kebenaran marupakan alat kerja bagi langkah lebih lanjut.

Jika skeptisisme diikuti secara konsekuen, akan sampailah orang kepada akibat yang menyulitkan, yakni:

1) Identitas (ketetapsamaan) sesuatu akan hilang. Oleh karena itu, akan sulitlah orang membentuk pengertian tentang sesuatu tadi, apalagi berusaha membuntutinya.

2) Validitas (berlakunya) ilmu akan berakhir. Oleh karena itu, percumalah orang mempelajarinya, lebih-lebih berupaya mendalaminya.

3) Otoritas (kekuasaan) agama akan pudar. Oleh karena itu, orang bisa berpindah-pindah keyakinan atau hidup tanpa pegangan.

Berlawanan dengan skiptisisme, aliran objektivisme berpendapat bahwa wilayah pengetahuan ialah keseluruhan kebenaran objektif yang terlepas dari subjek, dalam arti kebenaran itu tidak perlu terlaksana dalam kesadaran. Dengan kata lain, luas pengetahuan adalah seluruh perbendaharaan pengetahuan yang ada dalam jiwa, dengan ketentuan tidak semuanya harus disadari. Artinya ada beberapa bagian perbendaharaan yang berada di dalam bawah sadar. Disini masih teradapat kemungkinan adanya hal yang belum diketahui dan salah paham (khilaf). Apa yang adapada alam bawah sadar termasuk perbendaharaan pengetahuan, akan tampak jika diangkat ke alam sadar. Akan tetapi, hal itu bisa muncul kembali (ingat) ataupun tetap terpendam (lupa). Dari keseluruhan perbendaharaan pengetahuan yang dimiliki subjek, banyaknya pengetahun yang disadari jauh lebih kecil dibandingkan dengan pengetahuan yang tak disadari.

SASARAN PENGETAHUAN

Pada dasarnya sasaran adalah hal yang terpisah dari pengetahuan itu sendiri, mengingat ia berada di luar pihak yang berpengetahuan, yaitu manusia, meskipun suatu ketika pemikiran (manusia) itu sendiri. Perlu dipahami bahwa sebagai sasaran pengetahuan, seluruh sarwa buka sekalian tujuan pengetahuan ilmiah ataupun filsafat. Sasaran (objek) berbeda dengan tujuan (aim). Sasaran adalah posisi dimana tujuan bisa dicapai, sedangkan tujuan adalah kondisi yang dikehendaki perwujudannya. Jadi, mustahil tujuan tercapai tanpa adanya sasaran.

PERKEMBANGAN ILMU PADA MASA KONTEMPORER SECARA EPISTEMOLOGIS

Sebagian cirri yang patut mendapat perhatian dalam epistemologis perkembangan ilmu pada masa modern adalah munculnya pandangan baru mengenai ilmu pengetahuan. Pandangan itu merupakan kritik terhadap pandangan Arisstoteles, yaitu bahwa ilmu pengetahuan sempurna tak boleh mencari untung, namun harus bersifat kontemplatif, diganti dengan pandangan bahwa ilmu pengetahuan justru harus mencari untung, artinya dipakai untuk memperkuat kemampuan meni\usia di bumi ini.

Pada abad-abad berikutnya, didunia Barat dan didunia luar Barat, dijumpai keyakinan dan kepercayaanbahwa kemajuan yang dicapai oleh pengetahuan manusia khususnya ilmu-ilmu alam, akan membawa perkembangan manusia pada masa depan yang semakin gemilang dan makmur. Sebagai akibatnya, ilmu pengetahuan selama masa modern sangat mempengaruhi dan merubah manusia dan dunianya. Terjadilah Revolusi Industri I (sekitar tahun 1800 dengan pemakaian mesin-mesin mekanis), lalu Revolusi Industri II (sekitar tahun 1900 dengan pemakaian listrik dan sinar-sinar), dan kemudian Revolusi III yang ditandai dengan penggunaan kekuatan alam dan penggunaan computer yang sedang kita saksikan dewasa ini.

Dengan demikian adanay perubahan pandangan tentang ilmu pengetahuan mempunyai peran penting dalam membentuk peradaban dan kebudayaan manusia, dan dengan itu pula tampaknya, muncul semacam kecenderungan yang terjalin pada jantung setiap ilmu pengetahuan dan juga para ilmuwan untuk lebih berinovasi untuk penemuan dan perumusan berikutnya. Kecenderungan yang lain ialah adanya hasrat untuk selalu menerapkan apa yang dihasilkan ilmu pengetahuan, baik dalam dunia teknik micro maupun macro. Dengan demikian tampaklah, bahwa semakin maju pengetahuan, semakin meningkat keinginan manusia, sampai memaksa, merajalela, dan bahkan membabi buta. Akibatnya ilmu pengetahuan dan hasilnya menjadi tidak manusiawi lagi, bahkan cenderung memperbudak manusia sendiri yang telah merencanakan dan menghasilkannya. Kecenderungan yang kedua inilah yang lebih mengerikan dari yang pertama, namun tidak dapat dilepaskan dari kecenderungan yang pertama.

Kecenderungan ini secara nyata paling menampakan diri dan saling mengancam keamanan kehidupan manusia dewasa ini dalam bidang lomba persenjataan, kemajuan dalam memakai serta menghabiskan banyak kekayaan bumi yang tidak dapat diperbarui kembali, kemajuan dalam bidang kedokteran yang telah mengubah batas-batas paling pribadi dalam hidup manusia dan perkembangan ekonomi yang mengakibatkan melebarnya jurang kaya da miskin.

Ilmu pengetahuan dan teknologi mau tak mau mempunyai kaitan langsung ataupun tidak, dengan strukturr social da politik yang pada gilirannya berkaitandengan jutaan manusia yang kelaparan, kemiskinan, dan berbagai macam kesimpangan yang justru menjadi pandangan yang menyolok ditngan keyakinan manusia akan keampuhan ilmu pengetahuan dan teknologi untuk menghapus pendritaan manusia.

Gregory Bateson misalnya, melihatsecara mendasar permasalahan yang ditimbul dari perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi modern. Menurutnya, sebab-sebab utama yang menimbulkan krisis-krisis diatas ialah kesalahan epistemology yang mendasari ilmu pengetahuan dan teknologi modern. Dalam hubungan ini ia menegaskan :” Jelas kini bagi banyak orang, bahwa telah muncul berbagai bencana sebagai akibat kesalahan epistemology barat. Ini semua berkisar dariinsektisida dampai polusi, jarahan radioaktif dan kemungkinan mencairnyaes antartika. Diatas itu semua, desakan kuat kita untuk menyelamatkan kehidupan individual telah mendatangakan kemungkinan bahaya kelaparan dunia di masa mendatang. Agaknya, kita cukupberuntung andai saja dapat melampaui 20 tahun yang akan datang tanpa bencana yang lebih dahsyat ketimbang kehancuran besar yang dihadapi manusia adalah hasil yang ditimbulkan akibat kekeliruan dalam kebiasaan pemikiran kita pada tingkatyang paling dalam tanpa sepenuhnya kita sadari”.

Dengan demikian, ilmu pengetahuan harus bernilai praktis bagi manusia, diantaranya dalam bentuk teknologi. Akibatnya, menaklukan alam dan mengekploitasinya habis-habisan tidaklah dapat dianggap sebagai kesalahan. Kedua metode yang digunakan ialah deduksi-induksi sebagai pengaruh dari pemikiran positivisme.

Metode ini amat sangat dominan dalam epistemology modern, khususnya dalam metode keilmuan, ketiga objek yang dikaji adalah realitas empiris, inderawi, dan dapat dipikirkan dengan rasio. Dalam kaitan ini, Herman Khan budaya yang dihasilkan dari epistemolodi di atas adlah budaya inderawi yaitu budaya yang bersifat empiris, duniawi, secular, humanistic, utiliter, dan hedonistic.

Tentang tujuan ilmu pengetahuan dalam ilmu pengetahuan modern ialah bahwa ilmu pengetahuan bertujuan menundukkan alam, alam dipandangnya sebagai sesuatu untuk dimanfaatkan dan dinikmati semaksimal mungkin. Dalam hubungan ini Nasr mengemukakan bahwa akibat yang akan terjadi dari pandangan demikian, alam diperlakukan oleh manusia modern seperti pelacur, mengambil manfaat darinyadan kepuasan darinya tanpa rasa kewajiban dan tanggung jawab apapun.

Lebih lanjut, Nasr mengkritik ilmu pengetahuan modern barat, bahwa ilmu modern mereduksi seluruh esensi dalam pengertian metafisik, kepada material dan substansial. Dengan demikian, pandangan dunia metafisis nyaris sirna dalam ilmu pengetahuan modern. Kalaupun ada, metafisik mereduksi menjadi filsafat rasional yang selanjutnya sekedar pelengkap ilmu pengetahuan alam dan matematika. Bahkan kosmologi diturunkan derajatnya dengan memandangnya hanya semacam supertisi. Dengan pandangan itu, ilmu pengetahuan modern menyingkirkan pengetahuan kosmologi dan rencananya. Padahal menurut Nasr, kosmologi adalah ilmu sacral, yang menjelaskan kaitan materi dengan wahyu dan doktrin metafisis.

Dalam bidang filsafat, Descartes mewariskan suatu metodeberpikir yang menjadi landasan berpikir dalam ilmu pengetahuan modern. Langkah-langkah tersebut adalah:

1. Tidak menerima apapun sebagai hal yang benar, kecuali kalau diyakini sendiri bahwa itu memang benar.

2. Memilah-milah masalah menjadi bagian-bagian terkecil untuk mempermudah penyelesaian.

3. Berpikir runtut dengan mulai dari hal yang sederhana sedikit demi sedikit untuk mencapai ke hal yang paling rumit.

Sedangkan perkembangan ilmu pengetahuan di zaman kontemporer ditandai dengan berbagai teknologi canggih. Teknologi dan informasi salah satu yang mengalami kemajuan yang sangat pesat. Mulai dari penemuan computer, satelit komunikasi, internet dan lain-lain. Manusia dewasa ini memiliki mobilitas yang begitu tinggi, karena pengaruh teknologi komunikasi dan informasi.

Bidang ilmu lain juga mengalami kemajuan pesat, sehingga terjadi spesialisasi-spesialisasi ilmu yang semakin tajam. Ilmuwan kontemporer mengetahui hal yang sedikit tetapi secara mendalam. Ilmu kedokteran pun semakin menajam dalam spesialis dan subspesialis. Demikian bidang-bidang ilmu lain disamping kecenderungan lain adalah sintesis antara bidang ilmu satu dengan lainnya, sehingga dihasilkannya bidang ilmu baru seperti bioteknologi dan psikolinguistik.

REFERENSI

· Filsafat Agama karya Harun Nasution

· Filsafat Ilmu karya Prof. Dr. Amsal Bakhatiar, M.A.

· Filsafat Pendidikan karya DRS. Prasetya

[1] Harun Nasution, Filsafat Agama,(Jakarta:Bulan Bintang), hlm 10

[2] Amsal Baktiar, Filsafat Ilmu,(Jakarta:Rajawali Pers,2004), hlm 149

[3] Prasetya, Filsafat Pendidikan ( :Pustaka Setia,1997), hlm 110

ciri2 n syarat karya ilmiyah by ridwan april amsah

2009-12-09T18:30:00.000+07:00

ciri2 karya ilmiyah

yang membedakan karya ilmiyah dan non-ilmiyah itu dapat diketahui melalui ciri2nya.ciri2nya adalah sbagai brikut.
1. menyajikan fakta scara objektif dan distematis atau mengetengahkan aplikasi hukum alam pada situasi spesifik.
2. penulisnya cermat, tepat, benar serta tulus. tidak asal membuat terkaan.
3. tidak mengejar ketentuan pribadi, dalam penertian tidakberambisi agar pembaca berpihakkepadanya. motivasi penulis hanyalah untuk memberitahukan tentang sesuatu, mereka tidak ambisius dan tidak berprangsangka.
4. sistematis, setiap langkah direncanakan secara terkendali, konseptual danprosedural.
5. tidak menonjolkan perasaan. karya ilmiyah menyajian sebab-akibat dan pengertiandengan kata2 yang mudah dipahami. argumen yg dikemukakan bersifat indusif, yaitu mendorong untuk menarik kesimpulan tidak terlalu jauh, dan bukan ajakan.
6. tidak memuat pandangan2 tanpa pendukung, kecuali dalam hipotesis kerja.
7. hanya memuat kebenaran. tidak menimbulkan pertanyaan2 bernada keraguan.
8. tidak argumentatif. mungkin mencapai kesimpulan, tetapi penulis membiarkan fakta yang berbicara.
9. tidak persuasif. yang dikemukakan adalah fakta dan aplikasi hukum alam terhadap permasalahan spesifik. karya ilmiyh berusaha mendorong pembaca agar mengubah pendapat , tetapi tidak melalui ajakan, argumentasi, sanggahan dan protes melainkan membiarkan fakta yang berbicara.
10. tidak melebih2kan sesuatu. yang disajikan hanyalah kebenaran fakta.

syarat2 karya ilmiyah

1. objektif. data yang diperoleh dari kenyataan harus dilporkan dan dianalisa secara objekif. selain itu dilakukan secara benar, teliti, apa adanya dan tanpa prasangka.
2. sopan dan rendah hati. hal ini tergambar dari kata2 dan kalimat bahasa yang dipakai. tidak ada kata atau kalimat yang meggurui pembacanya. sikap ini tidak akan maksud tulisan itu berbicara secara objekstif.
3. jujur. pendapat atau data yang diperoleh harus disebutkan dengan jelas sumbernya. harus diterangkan bahan pustakanya sesuai dengan tradisi dikalangan dunia ilmiyah. tidak dibenarkan menipu diri sendiri dengan mengatakan bahwa hasil yang didapat baru pertama kali, padahal di telah menjiplak dari pendapat atau penemuan orang lain.
4. jelas, tegas singkat, sederhana, dan teliti. kalimat2 yang digunakan harus jelas dan tegas . kata2 atau istilah yang baru atau asingharus dijelaskan dengan keterangan yang tepat da jelas. usahakanuntuk menjelaskan dalam satu kalimat satu pengertian atau istilah saja. jika terpaksa diungkapkan dengan beberapa istilah, harus mampu menjelaskan pengertian atau permasalahan yang dikemukakan.
5. kompak, kontinyu, dan lancar. disusun sekompak mungkin dan kontinyu dan lancar, agar yang dikemukakan itu mudah diterima dan dimengerti. ada kelangsungan pemikian secarailmiyah, kesimpulan yang diambil berdasarkan alasan2 yang rasional, dan dapat di pertanggungjawabkan.

menurut Rosihon Anwar, karya ilmiyah hendaknya mempunyai sifat2, berupa :singkat, padat sederhana, lancar, ludgas, jelas, dan menarik. untuk itu perlu kiranya diperhatikan penggunaan kata dengan pengamalan ekonomi kata.

daftar pustka : manulis karya ilmiyah karya Rameli Agam

black sabbat -paranoid

2009-12-08T08:19:00.001+07:00

intro
E5 E5 (4X)

E5
finished with my woman
D5 F#5 D5 E5
couse she coulden't help e with my mind
E5
people think i'm insane
D5 F#5 D5 E5
because im frowing all..the..time

int
E5 E5 C5 D5 E5 E5
E5 E5 C5 D5 E5 E5

E5
all day long Itink of things
D5 F#5 D5 E5
but nothing seems to sa......tis.....fy
E5
think I'll lose my mind
D5 F#5 D5 E5
if i dont fine find something to pa....ci....fy
E5 D5
.....can you help me.....occupy my brain
D5
oh yeah

INTRO
E5 E5 E5 E5 D5 (F#5 D5) E5 (2X)

E5
i need someone to show me
D5 F#5 D5 E5
the think in life that i.......can' find
E5 D5
i cant see the things that make true happines
F#5 D5 E5
i must be blind

interlude
E5 E5 E5 E5 D5 (F#5 D5) E5 (4X)

INTRO
E5 E5 E5 E5 D5 (F#5 D5) E5 (2X)

E5
make a joke and i will sigh

D5
and you will laugh and i....will cry
E5
happiness i cannot feel
D5 F#5 D5 E5
and love to me is so.....un.....real

int
E5 E5 C5 D5 E5 E5
E5 E5 C5 D5 E5 E5

E5
and so as you hear these words
D5 F#5 D5 E5
telling you now of........my state
E5
i tell you to enjoy life
D5 F#5 D5 E5
I wish I couldbut its......too late

ENDANG
E5 E5 E5 E5 D5 (F#5 D5) E5 (2X)

bie : ridwan april amsah.S, guitar. LOL

black sabbat -paranoid

2009-12-08T08:19:00.000+07:00

Perubahan Sosial

2009-12-08T08:12:00.000+07:00

Nama : Ridwan April Amsah (PMI I)

Mata Kuliah : Sosiologi

Universitas Islam Negeri SYARIF HIDAYATULLAH JAKARTA

Perubahan Sosial Dilingkungan Sekitar Tempat Tinggal

John Lewis Gillin dan John Philip Gillin mengartikan perubahan social sebagai suatu variasidari cara-cara hidup yang telah diterima. Penerimaan tersebut karena perubaha-perubahan kondisi geografis, kebudayaan, komposisi penduduk, ideology, adanya difusi ataupun penemuan-penemuan baru.

Dari factor-factor yang tersebut tersebut diatas, ada beberapa factor yang ada di sekitar lingkungan tempat tinggal saya. Sekarang ini banyak anak-anak kecil di tempat saya tinggal yang sudah mengenal dan mengerti tentang teknologi internet dan playstation. Mereka hampir setiap hari bermain. Perubahan social yang seperti ini dapat mengubah pola tingkah laku anak.

Permainan play station ini merupakan permainan berbasis program komputer yang memberikan jenis permainan baru yang sangat disukai anak-anak. Permainan ini disukai karena banyak menawarkan beraneka ragam tema, gambar serta efek suara yang menarik. Anak dapat memainkan permainan bola kaki, balap mobil, balap motor, permainan detektif, penelusuran hutan rimba, dan beragam tema lainnya. Selain itu anak juga dapat memilih tokoh dalam cerita tersebut yang diimajinasikannya sebagai dirinya, misalnya anak memilih dirinya sebagai “Rambo” yang mempunyai senjata yang canggih untuk menumpas penjahat, atau anak dapat memilih jenis mobil yang paling cepat agar dapat memenangkan permainan balap mobil dalam permainan play station balap, dan lain-lain. Selain itu, play station juga mempunyai keunggulan mudah dioperasikan.

Adanya pilihan-pilihan yang menarik dan kemudahan mengoperasikan permainan play station menyebabkan hampir seluruh anak yang pernah mencoba bermain play station akan menyukainya dan banyak diantaranya yang ketagihan. Dalam hal ini yang ketagihan bukan saja anak-anak, tetapi juga orang dewasa. Hal ini dapat dilihat dari fenomena banyak pula orang dewasa yang memenuhi tempat persewaan permainan play station yang tersedia di mana-mana.

Pada umumnya setiap pengalaman baru bagi anak termasuk dalam hal alat permainannya akan memberikan efek pada anak tersebut baik secara langsung maupun tidak langsung. Carl I. Hofland dan Defleur secara terpisah menyebutkan bahwa efek pada umumnya dapat dibedakan dalam efek kognitif (berhubungan dengan pengetahuan dan opini), efek afeksi (berhubungan dengan sikap dan perasaan), dan efek behavior (berhubungan dengan perilaku).

Efek permainan play station terhadap anak-anak akan membawa pengaruh kepada anak-anak secara kognitif berupa bertambahnya pengetahuan baru yang dipelajarinya dari permainan play station. Kemudian pengetahuan baru tersebut mempengaruhi perasaannya (efek afektif) dan akhirnya akan diterapkannya dalam kehidupan sosialnya (efek behavior).

Berdasarkan pendapat Carl I. Hofland dan Defleur tentang efek pengalaman baru pada anak-anak, maka Oppenhein mengemukakan pendapatnya tentang efek permainan play station terhadap anak-anak. Menurutnya secara kognitif permainan play station bisa meningkatkan rentang perhatian dan konsentrasi anak serta mengembangkan koordinasi tangan dan mata, karena pemain dirangsang untuk melihat dan langsung bereaksi dengan menekan tombol-tombol yang tepat. Secara afektif permainan play station membuat anak-anak ingin memainkan peran yang ada dalam permainannya, yaitu dengan berpura-pura menjadi tokoh dalam permainannya (efek afektif). Lebih lanjut keinginan tersebut diterapkan anak pada saat berinteraksi dengan teman-temannya berupa melakukan permainan sesuai dengan imajinasinya (efek behavior). Menurut Oppenheim, mengingat sifatnya yang kompetitif; alat permainan play station juga bisa menjadi ajang untuk kompetisi-diri, melihat seberapa jauh kemampuannya sendiri.

Di dalam permainan play station itu sendiri jenis permainan yang ditawarkan kebanyakan bersifat agresif (menyerang). Hal ini dapat dilihat dari jenis permainan yang ditawarkan antara lain permainan perang-perangan, permainan menumpas kejahatan dengan tokoh-tokoh seperti Ksatria Baja Hitam, Power Rangers, dan banyak lagi permainan-permainan yang bersifat agresif lainnya. Dari permainan yang dimainkannya itu anak akan cenderung meniru. Perbuatan meniru cerita permainan ini dapat berupa bermain perang-perangan atau bermain “berantem-beranteman” dengan menghayalkan dirinya sebagai salah satu tokoh jagoannya dalam permainan play station.

Mendeskripsikan permasalahan teroris di Indonesia dengan perspektif teoritis sosiologis

2009-12-07T15:38:00.001+07:00

Mendeskripsikan permasalahan teroris di Indonesia dengan melakukan tiga pendekatan perspektif teoritis sosiologis

Fakta tidak pernah menafsirkan dirinya sendiri. Dalam kehidupan sehari-hari, kita menafsirkan apa yang kita amati dengan menggunakan ‘’akal sehat’’. Kita menempatkan pengamatan kita dalam suatu kerangka dalam suatu kerangka ide-ide yang sedikit saling berhubungan. Para sosiolog pun melakukan ini, namun mereka menempatkan pengamatan mereka dalam suatu kerangka konsep yang dinamakan teori, suatu teori ialah suatu pernyataan umum mengenai bagaimana beberapa bagian dunia saling berhubungan dan bekerja. Teori ialah suatu penjelasan mengenai dua’’fakta’’ atau lebih berhubungan satu dengan yang lain.

Interaksionisme Simbolis
Kita dapat menelusuri asal-usul interaksionisme simbolis (symbolic interactionism) ke para ahli filsafat moral Scotlandia abad ke-18, yang mencatat bahwa individu mengevaluasi prilaku mereka sendiri dengan membandingkannya dengan orang lain (Stryker 1990). Perspektif ini dibawa ke sosiologi oleh Charles Horton Cooley (1864-1929) dan George Herbert Mead (1863-1931).
Simbol dalam kehidupan sehari-hari para penganut interaksionisme simbolis mengkaji bagaimana manusia menggunakan simbol untuk mengembangkan pendangan mereka mengenai dunia untuk saling berkomunikasi. Tanpa simbol, kehidupan sosial kita tidak akan lebih canggih dari pada kehidupan sosial hewan. Tanpa simbol kita tidak akan mempunyai paman atau bibi., majikan atau guru, karena simbollah yang mendefinisikan bagi kita apa yang dimaksud dengan hubungan.
Misalnya : jika kita menganggap Noordin M.Top adalah penjahat yang masih ada hubungan saudara, maka kita akan berprilaku dengan cara tertentu, namun jika Noordin M.Top itu adalah seorang teroris yang tidak ada hubungan darah maka kita akan berprilaku dengan cara yang berbeda. Simbollah yang mengatakan pada kita bagaimana kita berhubungan dengan orang lain dan bagaimana kita harus memperlakukan mereka. Dalam teroris, simbol sangat dibutuhkan untuk mengetahui keadaan dan situasi daerah yang akan dijadikan sasaran bom. Karena dengan simbol-simbol para teroris dapat dengan mudah, karena mereka sudah mengetahui gerak-gerik keadaan ditempat yang dijadikan sasaran bom. Dengan simbolis mereka dapat dengan mudah berkomunikasi dengan sesama teroris tanpa diketahui orang-orang. Karena tanpa simbol tidak akan dapat mengkordinasikan tindakan. Dengan simbol para teroris dapat melakukan rencana untuk suatu tanggal, waktu dan tempat untuk sasaran bom.
Singkatnya para penganut interaksionisme simbolis menganalisis bagaimana prilaku seseorang tergantung bagaimana seseorang mendeskripsikan dirinya dan orang lain. Mereka mengkaji interaksi tatap muka , mereka terlibat bagaimana orang menangani hubungan diantara mereka dan bagaimana mereka memberi makna pada hidup mereka dan tempat mereka didalamnya. Para penganut interaksionisme simbolis manunjukan bahkan bahwa diri (self) pun merupakan suatu simbol, karena diri terdiri atas ide-ide mengenai siapakah kita. Teroris atau pelaku bom sendiri dapat menggambarkan dirinya sebagai orang yang berjuang dijalan Allah, mereka merupakan golongan radikal yang harus di basmi sampai keakar-akarnya. Mereka menggambarkan tentang orang-orang indonesia yang telah banyak melakukan dosa besar dan orang yang melakukan dosa besar adalah kafir dan orang kafir wajib dibunuh. Misalnya, di indonesia banyak sekali kasus-kasus hukum yang tidak diselesaikan dengan hukum Allah, padahal di Indonesia sendiri sebagian besar beragama islam, mengapa kita (muslim) tidak sepenuhnya menggunakan hukum Allah?. Nah ,menurut pandangan mereka (teroris) orang-orang yang tidak menggunakan hukum selain Allah adalah kafir.
Sedangkan kita menggambarkan diri seorang teroris adalah seseorang yang sangat radikal dalam islam, mereka adalah orang-orang yang telah terpengaruh doktrin-doktrin kesesatan, yang membuat pola pikir mereka seolah-olah hanya mereka yang benar, padahal kebenaran hanya datang dari Allah.
Analisis Fungsional
Ide pokok analisis fungsional (functional analysis) ialah bahwa masyarakat merupakan suatu kesatuan utuh; masyarakat terdiri atas bagian-bagian yang berhubungan saling bekerja sama. Analisis fungsional , yang juga dikenal sebagai fungsionalisme (functionalism) dan fungsionalisme structural (structural functionalism), berakal pada asal-usul sosiologi. Auguts Comte Herbert Spencer memandang masyarakat sebagai sejenis organisme hidup. Mereka menulis ‘’Sebagaimana seseorang atau seekor hewan memiliki organ yang berfungsi bersama, masyarakat (khususnya teroris) jika suatu teroris ingin berfungsi secara lancar, maka tiap-tiap struktur posisi atau jabatan yang di milikinya harus saling bekerja sama agar aksinya berhasil.
Dalam teori ini dijelaskan bahwa setiap masyarakat merupakan suatu kesatuan, sama halnya dengan teroris, ia memiliki jaringan-jaringan yang tersebar luas di daerah-daerah khususnya di Indonesia. Setiap jaringan saling berfungsi satu sama lain agar dapat menjalankan aksinya dengan lancar.
Rentetan pengeboman menunjukkan, modus aksi terorisme mengalami pergeseran dan peningkatan sehingga kian sulit terdeteksi intelijen dan aparat keamanan lainnya. Jika pada beberapa kasus bom bunuh diri pelaku memakai mobil atau datang dari luar lokasi pengeboman dengan menggendong bomnya, kini dalam kasus terakhir di Marriott dan Ritz Carlton dilakukan dari dalam hotel itu sendiri. Jika sebelumnya bom yang sudah siap meledak dirakit di luar, kini justru dibuat di dalam hotel itu sendiri. Ini sebuah modus baru yang belum terantisipasi sekuritas hotel ataupun aparat kepolisian dan bukan tidak mungkin muncul pula modus-modus baru usai Marriot dan Ritz Carlton.
Dari kasus bom bunuh diri di hotel Ritz Carlton dan J.W Marriot sangat jelas bahwa aksi mereka tidak dilakukan sendiri. Meraka melakukan aksinya dengan bantuan orang dalam. Salah satunya adalah Muhammad Ibrahim seorang perangkai bunga di Hotel J.W Marriot. Dia membantu seorang yang yang akan menjadi pengantin (istilah terorisme), yaitu orang yang membawa bom dan kemudian dia meledakan bom tersebut, hingga dia sendiri tewas.
Teori Konflik
Teori konflik memberikan perspektif ketiga mengenai kehidupan social. Berbeda dengan fungsionalis, yang memandang masyarakat sebagai suatu keseluruhan yang harminis, dengan bagian-bagian yang bekerja sama. Sosiolog mempelajari bagaimana konflik menembus setiap lapis masyarakat, entah itu kelompok kecil, suatu organisasi, suatu komunitas, atau seluruh masyarakat. Jika orang dalam suatu posisi berwenang mencoba menegakkan konformitas, yang harus mereka lakukan, terciptalah kemarahan dan perlawanan. Hal ini terjadi di Indonesia, konflik antara teroris dan masyarakat berkembang ketika terjadi bom bali pertama dan pengeboman yang terjadi selanjutnya. Peristiwa ini sangat membuat geram para keluarga korban, kaum muslimin dan masyarakat. Karena peristiwa tersebut telah mencoreng nama islam dan bangsa Indonesia.
Para teroris membawa masalah agama dalam aksinya, apalagi setelah terjadinya serangkaian bom, nama islam sangat rendah dimata dunia. Karena dianggap sebagai agama teroris yang selalu menyebarkan rasa tidak aman.
Terorisme sebagai sebuah paham memang berbeda dengan kebanyakan paham yang tumbuh dan berkembang di dunia, baik dulu maupun yang mutakhir. Terorisme selalu identik dengan teror, kekerasan, ekstrimitas dan intimidasi. Para pelakunya biasa disebut sebagai teroris. Karena itu, terorisme sebagai paham yang identik dengan teror seringkali menimbulkan konkuensi negatif bagi kemanusiaan. Terorisme kerap menjatuhkan korban kemanusiaan dalam jumlah yang tak terhitung.

by : ridwan april amsah

daftar pustaka : sosiologi membumi karya james henslin

SYI’AH

2009-12-07T15:36:00.000+07:00

Syiah dilihat dari bahasa berarti pengikut, pendukung, partai atau kelompok, sedangkan secara terminologis adalah sebagian kaum muslimin yang dalam bidang spiritual dan keagamaannya selalu merujuk pada keturunan Nabi MuhammadSAW. Atau orang-orang yang disebut sebagaiahl al-bait. Poin penting dalam doktrin Syi’ah adalah pernyataan bahwa segala petunjuk agama itu bersumber dari ahl al-bait. Mereka menolak petunjuk-petunjuk keagamaan dari para sahabat yang bukan ahl al-bait atau para pengikutnya.

Sekte-sekte Syiah

A.Syiah Itsna Asyariyah (Syiah Dua Belas/Syi’a Imamiyah)

Dinamakan Syi’ah Imamiyah karena yang menjadi dasar akidahnya adalah persoalan iman dalam arti pemimpin religio politik, yakni Ali berhak menjadi Khalifah bukan karena hanya kecakapannya atau kemuliaan akhlaknya, tetapi karena ia telah ditunjuk nas dan pantas menjadi khalifah pewaris kepemimpinan Nabi Muhammad SAW. Adapun penerima wasiat setelah Ali bin Abi Thalib adalah keturunan dari garis Fatimah, yaitu Hasan bin Ali kemudian Husen bin Ali. Setelah Husen adalah Ali Zaenal Abidin, kemudian secara berturut-turut; Muhammad Al-Baqir, Abdullah Ja’far Ash-Shadiq, Musa Al-Kahzim, Ali Ar-Rida, Muhammad Al-Jawwad, Ali Al-Hadi, Hasan Al-Askari dan terakhir adalah Muhammad Al-Mahdi sebagai imam kedua belas. Pengikut sekte ini menganggap bahwa imam kedua belas, Muhammad Al-Mahdi dinyatakan gaibah. Muhammad Al-Mahdi bersembunyi diruang bawah tanah rumah ayahnya di Samarra dan tidak kembali. Itulah sebabnya, kembalinya Imam Al-Mahdi selalu ditunggu-tunggu pengikut sekte ini. Didalam sekte Syiah Itsna Asyariyah dikenal konsep Usul Ad-Din. Konsep ini menjadi akar pragmatisme. Doktrin-Doktrin sekte Syiah Itsna Asyariyah adalah sebagai berikut.

1. Tauhid (The Devine Unity), yaitu Tuhan adalah Esa baik esensi maupun aksistensi-Nya. Keesaan Tuhan mutlak. Ia bereksistensi dengan sendirinya. Tuhan adalah qadim.

2. Keadilan (The Devine Justice), yaitu Tuhan menciptakan kebaikan di alam semesta ini merupakan keadilan. Ia tidak pernah menghiasi makhliknya dengan ketidakadilan. Tuhan memberikan akal kepada manusia untuk mengetahui perkara yang benar atau salah melalui perasaan. Manusia dapat menggunakan panca indra untuk melakukan perbuatan, baik perbuatan baik ataupun buruk.

3. Nubuwwah (Apostleship), yaitu setiap makhluk sekalipun telah diberi insting, masih membutuhkan petunjuk, baik petunjuk dari Tuhan maupun dari manusia. Rasul merupakan petunjuk yang hakiki utusan Tuhan yang secara trensenden diutus untuk memberikan acuan untuk membedakan antara baik dan burukdi alam semesta.

4. Ma’ad (The Last Day), yaitu hari akhir (kiamat) untuk menghadap pengadilan Tuhan di akhirat. Setiap muslim harus yakin atas keberadaan hari kiamat dan kehidupan suci setelah dinyatakan bersih dan lurus dalam pengadilan Tuhan. Mati adalah periode transit dari kehidupan dunia menuju kehidupan akhirat.

5. Imamah (The Devine Guidance), yaitu institusi yang diinagurasikan Tuhan untuk memberikan petunjuk manusia yang dipilih dari keturuna Ibrahim dan didelegasikan kepada keturunan Muhammad sebagai nabi dan rasul terakhir.

B. Syi’ah Sab’iyah (Syiah Tujuh)

Syi’ah ini mengikuti tujuh imam, yaitu Ali, Hasan, Husen, Ali Zainal Abidin, Muhammad Al-Baqr, Ja’far Ash-Shidiq, dan Ismail bin Ja’far. Karena di nisbatkan pada imam ketujuh, Ismail bin Ja’far Ash-Shidiq, Syi’ah Sab’iyah disebut juga Syi’ah Ismailiyah.

Dalam pandangan kelompok Syi’ah Sab’iyah, keimanan hanya dapat diterimabila sesui dengan keyakinan mereka, yakni melalui walayah (kesetiaan) kepada imam zaman. Imam adalah seseorang yang menuntun umatnya kepada pengetahuan (ma’rifat). Dengan pengetahuan tersebut, seorang mukmin akan menjadi seorang mukmin yang sebenar-benarnya.

Syarat-syarat seorang imam dalam pandangan Syi’ah Sab’iyah adal sebagai berikut.

1. Imam harus dari keturunan Ali melalui perkawinannya dengan Fatimah yang kemudian dikenal sebagai dengan ahlul bait.

2. Imam harus berdasarkan penunjukan atau nas.

3. Keimanan jatuh pada anak tertua. Syi’ah Sab’iyah menggariskan bahwa seorang imam memperoleh keimaman dengan jalan wiratsah.

4. Imam harus maksum. Syi’ah Sab’iyah menggariskan bahwa seorang imam harus terjaga dari salah satu dosa.

5. Imam harus dijabat oleh seorang yang paling baik.

Disamping syarat-syarat diatas, seorang imam harus mempunyai pengetahuan dan juga harus mempunyai walayah, yaitu kemampuan esoteric untuk menuntun manusia kedalam rahasia-rahasia Tuhan.

C.Syi’ah Zaidiyah

Disebut Zaidiyah karena sekte ini megikuti Zaid bin Ali sebagai imam kelima, putra Ali Zainal Abidin. Kelompok ini berbeda dengan sekte Syi’ah lain yang mengakui Muhammad Al-Baqir, putra Zainal Abidin yang lain, sebagai imam kelima. Syi’ah Zaidiyah merupakan sekte Syiah yang moderat. Abu Zahrah menyatakan bahwa sekte ini paling dekat dengan sunni.

1.Doktrin imamah menurut Syi’ah Zaidiyah

Imamah, merupakan doktrin fundamental dalam Syiah secara umum. Syi’ah Zaidiyah mengembangkan doktrin imamah secara tioikal. Kaum Zaidiyah menolak pandangan yang menyatakan bahwa seorang imam yang mewarisi kepemimpinan Nabi Muhammad SAW. Telah ditentukan nama da orangnya oleh nabi, tetapi hanya ditentukan sifat-sifatnya saja. Selanjutnya, menurut Zaidiyah, seorang imam tidak harus memilki cirri-ciri. Pertama, ia merupakan keturunan ahl al-bait, baik melalui garis Hasan maupun Husen. Kedua, memiliki kemampuan mengangkat senjata sebagai upaya mempertahankan diri atau menyerang. Ketiga, memiliki kecenderungan intelektualisme yang dapat dibuktikan melalui ide dan karya dalam bidang keagamaan. Penganut Syi’ah Zaidiyah percaya bahwa orang yang melakukan dosa besar akan kekal didalam neraka jika dia belum bertobat dengan sungguh-sungguh.

Berbeda dengan Syi’ah lainnya, Zaidiyah menolak nikah mut’ah. Tampaknya ini merupakan implikasi dari pengakuan mereka atas kekhalifahan Umar bin Khaththab. Sepeti diketahui nikah mut’ah merupakan salah satu jenis pernikahan yang dihapuskan pada masa Nabi Muhammad SAW.

D.Syi’ah Ghulat

Istilah Ghulat berasal dari kata ghala-yaghulu-ghuluv artinya bertambah atau naik. Ghala bi ad-din memperkuat dan menjadi ekstrim sehingga melampaui batas. Syiah Ghulat adalah kelompok pendukung Ali yang memiliki sikap berlebih-lebihan. Abu Zahrah menjelaskan bahwa Syi’ah ekstrim adalah kelompok yang menempatkan Ali pada drajat ketuhanan, dan ada yang mengangkat pada drajat kenabian, bahkan lebih tinggi dari Nabi Muhammad SAW.

1.Doktrin-Doktrin Syi’ah Ghulat

Menurut Syahrastani, ada empat yang membuat mereka ekstrim, yaitu tanasukh, bada’, raj’ah, tasbih. Moojan Momen menambahkan dengan hulul dan ghayba. Tanasukh adalahkeluarnya roh dari satu jasad dan mengambil tempat pada jasad yanga lain. Bada’ adalah keyakinan bahwa Allah mengubah kehendak-Nya sejalan dengan perubahan ilmu-Nya, serta dapat memerintahkan suatu perbuatan kemudian memerintahkan yang sebaliknya. Raj’ah ada hubungannya dengan mahdiyah. Syiah Ghulat mempercayai Imam Mahdi Al-Muntazar akan dating ke bumi. Namun mereka berbeda pendapat siapa tentang siapa yang akan kembali. Sebagian menyatakan yang kembali adalah Ali, sedangkan yang lainnya menyatakan Ja’far Ash-Shidiq, Muhammad bin Al-Hanafiyah dan ada yang mengatakan Mukhtar Ats-Tsaqafi. Tasbih artinyamenyerupakan atau mempersamakan. Syi’ah Ghulat menyerupakan salah seorang imam dengan Tuhan atau menyerupakan Tuhan dengan makhluk.

Hulul artinya Tuhan berada pada setiap tempat, berbicara dengan semua bahasa dan ada pada setiap individu manusia. Syi’ah Ghulat menganggap Tuhan menjelma dalam diri imam dan imam harus disembah. Ghayba artinya menghilangkan Imam Mahdi. Ghayba merupakan kepercayaan Syi’ah bahwa Imam Mahdi ada didalam negeri ini dan tidak dapat dilihat oleh mata biasa. Konsep Ghayba pertama kali diperkenalkan oleh Muktar Ats-Tsaqafi tahun 66 H/686 M di Kufa ketika mempropagandakan Muhammada bin Hanafiyah sebagai Imam Mahdi.

guitar riff forever

2009-12-06T20:24:00.000+07:00

GREATEST ROCK GUITAR RIFFS
(digitaldreamdoor.com 2005 list)
1. Smoke On The Water - Deep Purple
2. Sunshine Of Your Love - Cream
3. Layla - Derek And The Dominos
4. Satisfaction - Rolling Stones
5. Iron Man - Black Sabbath
6. Heartbreaker - Led Zeppelin
7. Sweet Child O' Mine - Guns N Roses
8. Back In Black - AC/DC
9. Johnny B Goode - Chuck Berry
10. You Really Got Me - The Kinks
11. Purple Haze - Jimi Hendrix Experience
12. Bad To The Bone - George Thorogood & Destroyers
13. Crazy Train - Ozzy Osbourne
14. Day Tripper - The Beatles
15. Voodoo Child (Slight Return) - Jimi Hendrix Experience
16. Paranoid - Black Sabbath
17. Summertime Blues - Eddie Cochran
18. Wild Thing - The Troggs
19. Sweet Home Alabama - Lynyrd Skynyrd
20. Roadhouse Blues - The Doors
21. Aqualung - Jethro Tull
22. Whole Lotta Love - Led Zeppelin
23. Rebel Rebel - David Bowie
24. Foxey Lady - Jimi Hendrix Experience
25. Breaking The Law - Judas Priest

26. Outshined - Soundgarden
27. Smells Like Teen Spirit - Nirvana
28. Black Dog - Led Zeppelin
29. Running With The Devil - Van Halen
30. The Hellion/Electric Eye - Judas Priest
31. Bo Diddley - Bo Diddley
32. Enter Sandman - Metallica
33. Walk This Way - Aerosmith
34. Five Minutes Alone - Pantera
35. Eye Of The Tiger - Survivor
36. Brown Sugar - Rolling Stones
37. In-A-Gadda-Da-Vida - Iron Butterfly
38. Hells Bells - AC/DC
39. Sultans Of Swing - Dire Straits
40. Frankenstein - Edgar Winter
41. La Grange - ZZ Top
42. Master Of Puppets - Metallica
43. Kashmir - Led Zeppelin
44. Rusty Cage - Soundgarden
45. Ain't Talking Bout Love - Van Halen
46. Bring It On Home - Led Zeppelin
47. Panama - Van Halen
48. Man On The Silver Mountain - Rainbow
49. Maybellene - Chuck Berry
50. N.I.B. - Black Sabbath

51. Money For Nothing - Dire Straits
52. Pinball Wizard - The Who
53. China Grove - The Doobie Brothers
54. Stranglehold - Ted Nugent
55. Ace Of Spades - Motorhead
56. Wipeout - The Surfaris
57. Paradise City - Guns N' Roses
58. Don't Fear The Reaper - Blue Oyster Cult
59. American Woman - Guess Who
60. Jumpin Jack Flash - Rolling Stones
61. All Day And All Of The Night - The Kinks
62. Up Around The Bend - Creedence Clearwater Revival
63. Bulls On Parade - Rage Against The Machine
64. Walk - Pantera
65. Start Me Up - Rolling Stones
66. Welcome To The Jungle - Guns N Roses
67. Life In The Fast Lane - The Eagles
68. I'm Broken - Pantera
69. All Along The Watchtower - Jimi Hendrix Experience
70. Under The Bridge - Red Hot Chili Peppers
71. Working Man - Rush
72. Are You Gonna Go My Way - Lenny Kravitz
73. Pride And Joy - Stevie Ray Vaughan
74. The Boys Are Back In Town - Thin Lizzy
75. Whipping Post - Allman Brothers Band

76. Aenima - Tool
77. You Shook Me - AC/DC
78. School Day - Chuck Berry
79. Born To Run - Bruce Springsteen
80. Honey Don't - Carl Perkins
81. Moby Dick - Led Zeppelin
82. Rockin' In The Free World - Neil Young
83. Wake Up Little Susie - Everly Brothers
84. Taxman - The Beatles
85. The Ocean - Led Zeppelin
86. Lola - The Kinks
87. Hangar 18 - Megadeth
88. Sharp Dressed Man - ZZ Top
89. Thunderstruck - AC/DC
90. Politican - Cream
91. The Trooper - Iron Maiden
92. I Feel Fine - The Beatles
93. Spirit Of Radio - Rush
94. Hallowed Be Thy Name - Iron Maiden
95. Man On A Mission - Van Halen
96. Fear Of The Dark - Iron Maiden
97. Raining Blood - Slayer
98. Scuttle Buttin - Stevie Ray Vaughan
99. Hysteria - Muse
100. Sweet Leaf - Black Sabbath
~ ~ ~ ~ ~ ~
THE GREATEST RIFF CREATORS
(digitaldreamdoor.com 2005 list)
1. Jimmy Page (Led Zeppelin)
2. Tony Iommi (Black Sabbath)
3. Angus Young (AC/DC)
4. Ritchie Blackmore (Deep Purple)
5. Eddie Van Halen (Van Halen)
6. Jimi Hendrix
7. Eric Clapton (Cream)

8. Keith Richards (Rolling Stones)
9. Slash (Guns N Roses)
10. Randy Rhoads (Ozzy)
11. James Hetfield (Metallica)
12. Pete Townshend (The Who)
13. Mark Knopfler (Dire Straits)
14. Tom Morello (Rage Against The Machine)
15. Chris Cornell (Soundgarden)
The above 2 lists are with courtesy of
Digital Dream Door Site
They are not compiled by myself.
~ ~ ~ ~ ~ ~
20 BEST EVER GUITAR RIFFS
Reader's Poll from
'Total Guitar' May 2005
1. Sweet Child O' Mine - Guns N' Roses by 36%
2. Smells Like Teen Spirit - Nirvana
3. Whole Lotta Love - Led Zeppelin
4. Smoke On The Water - Deep Purple
5. Enter Sandman - Metallica
6. Layla - Derek & The Dominoes/Eric Clapton
7. Master Of Puppets - Metallica
8. Back In Black - AC/DC
9. Voodoo Chile (Slight Return) - Jimi Hendrix
10. Paranoid - Black Sabbath
11. Crazy Train - Ozzy Osbourne
12. All Right Now - Free
13. Plug In Baby - Muse
14. Black Dog - Led Zeppelin
15. Ain't Talkin' 'Bout Love - Van Halen
16. Walk This Way - Aerosmith w Run DMC
17. Sunshine Of Your Love - Cream
18. No-One Knows - Queens Of The Stone Age
19. Paradise City - Guns N' Roses
20. Killing In The Name - Rage Against The Machine
courtesy of BBC news
Guns 'n' Roses with 36%
What really annoyed me about the BBC article reporting this ... they had a pic of Axl Rose!! Here we go again ... front man got the publicity yet again, where's the photo of the guitar hero who played this riff?? Tut - Tut BBC .. credit where credits due.

Former Guns n Roses lead guitarist Slash is one of my personal favourite power guitarists, among many. Slash's early guitar influences were Hendrix, Jeff Beck, Jimmy Page & Rory Gallagher. Band influence was Aerosmith. He was born 1965 in Hamstead, London, bought up in Stoke on Trent, UK. Moved to USA at the age of 11. He is a self taught guitarist, his gran gave him his first guitar at 15yrs. He devoted 12 hours a day to playing his guitar!! (school went out of the window!) After Guns 'n' Roses split he formed his own band 'Snakepit' and now plays lead with Velvet Revolver ... More
SHREDDERS .. TOP GUITARISTS .. GUITAR SOLOS
~ ~ ~ ~ ~ ~
GUITAR RIFFS
YOUR CHOICES

"The Sails of Charon"

Ulrich Jon Roth
lead guitarist ~ Scorpions
"The Sails of Charon" written by Ulrich Jon Roth, is a track on "Taken By Force" the fifth studio album by German heavy metal band Scorpions that was released in 1978. This was the final of five Scorpions albums to feature guitarist Ulrich Jon Roth. By this time it can be clearly heard that Uli composed songs were influenced more and more by classical music and Jimi Hendrix. Uli left the band in 1979 to persue his own style and music genre, forming his own band named Electric Sun which released three albums. Scorpions eventually replaced him with Matthias Jabs.
* * * * * * *
"No One Like You"

Matthais Jabs
lead guitarist ~ the Scorpions
"No One Like You" is a song by the German rock band Scorpions, it first appeared on the band's 1982 album Blackout, and was one of three hits from the album. The song reached No.65 on the Billboard Hot 100 singles chart and #1 on the US Rock Tracks chart, it is also a playable track in the video game Guitar Hero Encore: Rocks the 80s. Matthais Jabs joined the Scorpions after Ulrich Roth left in 1978. The first album Matthias recorded with the Scorpions was "Lovedrive", released February 25th 1979. His guitar playing contributed significantly to their signature sound. He favours Gibson Explorer guitars and in the late 1980s designed a model for them, called the Explorer 90, it's bady is 90% the size of a regular Explorer.
* * * * * * *
"Big City Nights"

Rudolf Schenker
rhythm/lead guitarist ~ the Scorpions
"Big City Nights" by German hard rock band Scorpions, was released as the 6th track of their 1984 and 9th album "Love at First Sting", it was released as the third single from the album. "Big City Nights" was composed by band members Rudolf Schenker and Klaus Meine. The song was covered on the Fozzy album Happenstance. In most Scorpions songs, guitar solos are performed by lead guitarist Matthias Jabs, but there are exceptions, "Wind of Change", "Still Loving You", "As Soon As The Good Times Roll", "Through My Eyes" and "Big City Nights". Rudolf was a founding member of Scorpions, he is the rhythm, and occasional lead guitarist and one of the main song-writers of the band. After starting out with a Fender Stratocaster, he is primarily known for playing Gibson Flying Vs and, more recently, Dean Vs. . Rudolf's goal is not to become the best or the fastest guitarist, but to be a very good composer.
* * * * * * *
"No One Knows"

Josh Homme
lead guitarist ~ Queens of the Stone Age
"No One Knows" by American hard rock band Queens of the Stone Age aka QOTSA or just Queens, was written by band members Josh Homme and Mark Lanegan. It was the first single and second track from their third album, Songs for the Deaf, and was released on November 26th 2002. It was critically acclaimed, receiving a nomination for Best Hard Rock Performance at the 2003 Grammy Awards. Founding member, lead guitarist and multi-musician Josh Homme developed a style of riff-oriented, heavy music, described as 'robot rock', he wanted to create a heavy sound based on a solid jam, and just pound it into your head. His earliest musical influences included crossover hardcore punk bands Black Flag, Charged GBH, and Discharge, as well as Jimi Hendrix, Led Zeppelin and ZZ Top.
* * * * * * *
"Godspeed"

Joseph Milligan
lead guitarist of Anberlin
"Godspeed" by alternative rock band Anberlin released on December 26th 2006, also appeared on their third album "Cities", released later, February 20, 2007. It's about different stories through rock and roll history where drugs played a major downfall or death in the persona's life, such as Jimi Hendrix, Jim Morrison, Nico, Moon, Vicious, etc, etc. .Anberlin has released four studio albums and an EP in their six years of existence and have sold over 400,000 albums. Lead guitarist Joseph Milligan was a founder band member in 2002, and still with the band today. Prior to Anberlin, he was guitarist with the band “SaGoh 24/7” (SaGoh – Servants after God’s own heart).
* * * * * * *
"Woman"
and
"Joker & the Thief"

Andrew Stockdale
lead guitarist with Wolfmother
"Woman" is a song by Australian hard rock band Wolfmother, featured on their 2005 debut studio album Wolfmother. It was released as the band's fourth single in Australia on 17 June 2006, and later in the United Kingdom on 17 July. "Woman" won the award for Best Hard Rock Performance at the 49th Grammy Awards in 2007, and in Australia, the song was ranked No.45 on Triple J's Hottest 100 of 2004. "Woman" was featured in the soundtracks of The Game Plan, Major League Baseball 2K7, MotorStorm, Madden NFL 07, Tony Hawk's Project 8 and Pure, and is a playable song in Guitar Hero II. Lead guitarist and singer Andrew Stockdale, was a co-founder of Wolfmother in 2000 and is the only original member left. His guitar antics and stage persona are commonly traced to Black Sabbath's Tony Iommi and The Jimi Hendrix Experience's namesake, while his style can often be compared to progressive rockers Pink Floyd.
"Joker & the Thief"
"Joker & the Thief" is the sixth single by Australian hard rock band Wolfmother, and the sixth and final from their debut album Wolfmother, released in the Autumn 2006 The music video for the song was nominated for the "Best Rock Video" and "Video of the Year" awards at the 2007 MTV Australia Awards. The title is a reference to the characters in the famous Bob Dylan song "All Along the Watchtower". It is featured in the films Jackass Number Two, Shoot 'Em Up and Shrek the Third, and video games Need for Speed: Carbon and MLB 07: The Show, as well as Mitsubishi and Peugeot commercials.
* * * * * * *
"Peace Frogs"

Robby Krieger
lead guitarist of The Doors
"Peace Frog" by The Doors which appears on the album "Morrison Hotel". It was released on vinyl in February 1970 by Elektra/Asylum Records and produced by Paul Rothchild. "Peace Frog" was originally called "Abortion Stories"; guitarist Robby Krieger gave the song its more tame title, "Peace Frog." The bloody images (There's blood in the streets, it's up to my ankles/There's blood on the streets, it's up to my knee, etc.) originated, like many songs of The Doors, from the poetry of Jim Morrison . Bobby's's fingerstyle approach to the electric guitar, eclectic musical tastes, and songwriting helped establish The Doors as a successful rock band in the 1960s.
* * * * * * *
"I'm But a Wave to..."

Paul Masvidal and Jason Gobel
lead guitarists of Cynics
"I'm But a Wave to..." is off the American metal band Cynic's 1993 album "Focus". About 2 minutes in, there's an incredible sounding riff between the two guitarists Paul Masvidal and Jason Gobel. The guitar parts of Paul Masvidal and Jason Gobel intertwine, bringing to mind such guitar duos as Television's Tom Verlaine and Richard Lloyd, or Robert Fripp and Adrian Belew from King Crimson. Only rarely do both guitars play the same part simultaneously; most of the time both guitars have their distinct own parts that tie together to form a fabric of harmonies and melodies
* * * * * * *
"Possum Kingdom"

Vaden Todd Lewis
lead guitarist of Toadies
"Possum Kingdom" was the first single from the Toadies' 1994 album Rubberneck. It was the most successful single released by the 90's grunge band Toadies, reaching No. 4 on the Modern Rock Charts. The song's origins lie in folklore from the band's native state of Texas and was named after Possum Kingdom State Park, in Palo Pinto County. "Possum Kingdom" is also featured in the Xbox 360 version of Guitar Hero II.
* * * * * * *

Islam Indonesia Kontemporer

2009-12-06T20:15:00.000+07:00

Islam Indonesia Kontemporer
Islam mulai memasuki wilayah politik indonesia sejak pertama kali negara indonesia mengadakan pemilihan umum (pemilu). Dengan cara membuat suatu wadah, yaitu mendirikan partai politik. Pada waktu itu partai yang berasaskan islam yaitu ada dua pertama, Partai Masyumi dan Partai NU. Melalui wadah ini umat islam memainkan perannya sebagai seorang politikus yang ingin menanamkan nilai-nilai islam. Dalam tesis Harun Nasution yang berjudul The Islamic State in Indonesia. The Rise of the Ideology, the Movement for its Creation and the Theory of the Masjumi, beliau mengemukakan bahwa ada perbedaan besar antara NU dan Masyumi. Kaum modernis di dalam Masyumi pada umumnya mereka hendak membangun suatu masyarakat muslim dan sebagai akibatnya mereka mengharapkan suatu negara islam. Kelompok yang diwakili NU lebih sering memperjuangkan suatu Negara sebagai langkah pertama dan melalui negara islam ini mereka hendak mewujudkan suatu masyarakat islam. Suatu perbedaan lain adalah, bahwa ulama mendapat kedudukan yang penting dalam organisasi negara konsep NU, sedangkan posisi mereka tidak begitu menonjol dalam pemikiran kaum Masyumi .
Setelah jatuhnya orde lama dan berganti orde baru, peran politik islam dalam negara Indonesia cenderung mengalami kemunduran. Disebabkan karena adanya usaha represif terhadap partai politik yang berhaluan islam, yang dilakukan oleh penguasa pada waktu itu karena ketakutan akan kehilangan kekuasaannya. Selama kekuasaan orde baru hanya ada tiga partai yang diakui dan boleh ikut dalam pemilu. Dan partai yang berasas islam pada waktu itu adalah Partai Persatuan Pembangunan (PPP).
Adanya usaha represif yang dilakukan oleh rezim orde baru, yang berkuasa selama 32 tahun, rupanya menimbulkan kekecewaan pada banyak pihak. Puncak dari keramahan tersebut adalah dengan turunnya mahasiswa ke jalan dan menduduki gedung DPR-MPR. Yang dimotori oleh mahasiswa UIN, UGM, dan UI. Dampak dari demonstrasi tersebut membuat semakin memudarnya legitimasi politik rezim orde baru, sehingga pada tanggal 21 Mei 1998 presiden Soeharto mengundurkan diri dari kursi kepresidenan. Babak baru dalam dunia perpolitikan di Indonesia dimulai. Pada pemilu yang dilangsungkan tahun 1999, organisasi islam banyak mendirikan partai politik yang berasaskan islam dan atau berbasis umat islam. Diantaranya: PPP, PAN, PKB, PNU, PBB, PK sekarang PKS, dll. Pada masa itu simbol-simbol agama sangat mewarnai kancah perpolitikan indonesia. Simbol-simbol keagamaan yang diekspresikan apparatus birokrasi, tentu memiliki makna sosial. Bisa jadi ia merupakan representasi dari kesalehan dan kesadaran spiritual apparatus birokrasi, tetapi juga bukan mustahil ia juga bisa berubah menjadi sumber pengumpulan legitimasi. Hasil dari pemilu tahun 1999 tersebut membawa Abdurrahman Wahid (Gus Dur) menjadi presiden RI ke-4.
Sejak pemilu tahun 1999 sampai dengan sekarang, umat islam mulai kebingungan akan pilihan yang harus ia pegang. Sebab, semuanya mengaku bernafas islam dan mementingkan hak rakyat. Dalam tubuh partai politik-pun banyak mengalami perebutan kepemimpinan dan atau pecah menjadi beberapa partai.
Perubahan setting politik pasca-Orde Baru tanpa diduga memberi ruang bagi berkembangnya wacana penegakkan syariat islam di indonesia. Seperti yang telah dilakukan oleh Aceh, dan beberapa daerah yang menginginkan penggunaan syariat islam.
Pesatnya pengaruh pemikiran yang berasal dari luar indonesia banyak sekali membawa perubahan terhadap pola pikir budaya umat islam di indonesia. Seperti munculnya aliran Jaringan Islam Liberal (JIL), Front Pembela Islam (FPI), Majlis Mujahidin Indonesia (MMI), dan lain sebagainya. Adanya berbagai aliran ini dilatarbekalangi oleh adanya kesadaran kritis, yaitu kessadaran yang menolak dominan dalam budaya keagamaan indonesia yang cenderung sarat dengan kepentingan, tunduk pada etos konsumerisme, menopang tatanan yang ada, atau malahan mengambil keuntungan darinya.

.Adanya perubahan pola pikir tersebut disebabkan oleh empat hal, antara lain oleh:
1. Faham tauhid yang dianut kaum muslimin telah bercampur dengan kebiasaan yang dipengaruhi oleh tarekat-tarekat, pemujaan terhadap orang-orang suci dan hal lain yang membawa pada kekufuran;
2. sifat jumud membuat umat islam berhenti berpikir dan berusaha. Umat islam maju pada zaman klasik karena mereka mementingkan ilmu pengetahuan. Oleh karena itu, selama umat Islam masih bersifat jumud dan tidak mau berpikir untuk berijtihad, tidak mungkin mengalami kemajuan, untuk itu perlu adanya pembaharuan yang berusaha memberantas kejumudan;
3. umat Islam selalu berpecah-pecah, maka umat islam tidak akan mengalami kemajuan;
4. hasil kontak yang terjadi antara dunia islam dengan barat.

Ormas Islam
Kelahiran ormas Islam serta perkembangannya dewasa ini barangkali akan mudah dipahami, bila ditempatkan dalam periodisasi sejarah umat Islam Indonesia, terutama sejak abad 19 sampai sekarang. Dalam kaitan periodisasi sejarah yang pernah dibuatKuntowijayaagak cukup relevan.
Sejarawan itu membagi perkembangan umat islam menjadi tiga periode, yaitu periode mitos, ideology dan idea atau lmu. Setiap periode mempunyai cirri khas masing-masing, meski tidak bias di pisahkan secara tegas. Kelahiran ormas bersama program-programnya yang terorganisir dibidang pendidikan dan dakwah membuktikan bahwa perjuangan tidak lagi melalui jalan radikal. Boleh dikata semua ormas islam yang lahir sebelum merdeka seperti, Jamiat Khair (1905), Muhammadiya (1912), Al-Irsyad (1914), Persatuan Islam (1920an), NU (1926) dan lain-lain memiliki program dakwah dan pendidikan. Hal ini merupakan jawaban yang tepatterhadap keadaan umat saat itu yang masih terbelakang di bidang pengetahuan, baik pengetahuan agama atau pengetahuan umum.
Meski pendidikan itu memang belum merata dikalangan umat sehingga masih terus dikembangkan, tetapi kesenjatan intelektual merupakan masalah tersendiri yang melakukan pemecahan. Dalam suasana seperti itulah, Himpunan mahasiswa islam( HMI) lahir 1947 di Yogyakarta. Dalam perkaderannya, HMI memberikan pengetahuan islam bagi anggota-anggotanya yang menuntut ilmu di perguruan tinggi islam. Program ini dirumuskan dalam sebuah jargol yang indah,’’Menciptakan Ulama Intelektual-intelektual Ulama’’. Masalah ini mendapat perhatian pula dari NU dan Muhammadiyah.

Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia (ICMI)
Ikatan Cendekiawan Muslim Indonesia disingkat ICMI adalah sebuah organisasi cendekiawan muslim di Indonesia. ICMI dibentuk pada tanggal 7 Desember 1990 di sebuah pertemuan kaum cendekiawan muslim di Kota Malang tanggal 6-8 Desember 1990. Di pertemuan itu juga dipilih Baharuddin Jusuf Habibie sebagai ketua ICMI yang pertama. Perguruan tinggi membawa perubahan banyak terhadap pemikiran di indonesia. Sebab, dalam sejarah kita melihat bahwa gerbong pemikkiran Islam di Indonesia di mulai dari IAIN Sunan Kalijaga dan IAIN Syarif Hidatullah. Diantara tokoh-tokoh pembahruan pemikiran islam tersebut adalah Harun Nasution, Nurcholish Madjid, A. Mukti Ali, dll.

Front Pembela Islam (FPI)
FPI dideklarasikan pada 17 Agustus 1998 (atau 24 Rabiuts Tsani 1419 H) di halaman Pondok Pesantren Al Um, Kampung Utan, Ciputat, di Selatan Jakarta oleh sejumlah Habaib, Ulama, Mubaligh dan Aktivis Muslim dan disaksikan ratusan santri yang berasal dari daerah Jabotabek. Pendirian organisasi ini hanya empat bulan setelah Presiden Soeharto mundur dari jabatannya, karena pada saat pemerintahan orde baru presiden tidak mentoleransi tindakan ekstrimis dalam bentuk apapun. FPI pun berdiri dengan tujuan untuk menegakkan hukum Islam di negara sekuler.
Organisasi ini dibentuk dengan tujuan menjadi wadah kerja sama antara ulama dan umat dalam menegakkan Amar Ma'ruf dan Nahi Munkar di setiap aspek kehidupan.
Latar belakang pendirian FPI sebagaimana diklaim oleh organisasi tersebut antara lain:
1. Adanya penderitaan panjang ummat Islam di Indonesia karena lemahnya kontrol sosial penguasa sipil maupun militer akibat banyaknya pelanggaran HAM yang dilakukan oleh oknum penguasa.
2. Adanya kemungkaran dan kemaksiatan yang semakin merajalela di seluruh sektor kehidupan.
3. Adanya kewajiban untuk menjaga dan mempertahankan harkat dan martabat Islam serta ummat Islam.
Pada tahun 2002 pada tablig akbar ulang tahun FPI yang juga dihadiri oleh mantan Menteri Agama dan terdakwa kasus korupsi Dana Abadi Umat (DAU), Said Agil Husin Al Munawar, FPI menuntut agar syariat Islam dimasukkan pada pasal 29 UUD 45 yang berbunyi, "Negara berdasarkan Ketuhanan Yang Maha Esa" dengan menambahkan "kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya" pada amandemen UUD 1945 yang sedang di bahas di MPR sambil membawa spanduk bertuliskan "Syariat Islam atau Disintegrasi Bangsa".
Namun Anggota Dewan Penasihat Asosiasi Ilmu Politik Indonesia (AIPI) Dr. J. Soedjati Djiwandono berpendapat bahwa dimasukkannya tujuh kata Piagam Jakarta ke dalam UUD 1945 yang diamandemen, justru dikhawatirkan akan memecah belah kesatuan bangsa dan negara, mengingat karekteristik bangsa yang majemuk.
Pembentukan organisasi yang berdasarkan syariat Islam dan bukan Pancasila inilah yang kemudian menjadi wacana pemerintah Indonesia untuk membubarkan ormas Islam yang bermasalah di tahun 2006.
Majelis Mujahidin Indonesia

Majelis Mujahidin lahir berawal dari keprihatinan para tokoh gerakan Islam yang pernah digembleng di “pesantren Orde Baru” seperti Irfan Suryahardi, Deliar Noer, Syahirul Alim, Mursalin Dahlan, Mawardi Noor dan lain-lain. Mereka terdorong untuk mengadakan forum kecil, berdiskusi yang ujungnya menggagas lahirnya suatu lembaga yang bisa menyatukan visi kaum muslimin yang hendak memperjuangkan tegaknya syariat Islam, yaitu Majelis Mujahidin. Untuk menandai lahirnya institusi tersebut diadakan kongres I Majelis Mujahidin di Yogyakarta tanggal 5-7 Agustus 2000. Saat itu hadir kira-kira 1500 orang dari berbagai gerakan di seluruh tanah air, bahkan hadir pula beberapa perwakilan dari negara sahabat, seperti Moro, Malaysia, dan Arab Saudi.
Pada Kongres I di Yogyakarta, diputuskan bahwa Majelis Mujahidin merupakan organisasi aliansi gerakan (tansiq amal) yang bersifat universal, tidak dibatasi suku, bangsa maupun negara. Memang format tansiq ini memang masih menjadi bahan perdebatan yang cukup panjang di antara aktivis Majelis Mujahidin. Namun yang pasti, tansiq ini bisa saja diikuti oleh organisasi maupun personal. Meskipun tidak atau belum ada aturan tertulis mengenai syarat menjadi anggota Majelis Mujahidin, namun cukup dimaklumi bahwa anggota Majelis Mujahidin adalah muslim yang taat. Konsekuensi lain dari format aliansi adalah adanya kesiapan anggota-anggotanya untuk berbeda pendapat dengan anggota yang lainnya. Inilah barangkali yang menjadi ciri khusus Majelis Mujahidin, dibandingkan dengan kelompok muslim “fundamentalis” yang pada umumnya tertutup tetapi justru di sini kader-kadernya harus siap menghadapi perbedaan-perbedaan. Namun ternyata jika diselami lebih jauh, aliansi Mujahidin ini masih mempersyaratkan, yaitu keshahihan aqidah, dalam timbangan mujadihin, yaitu dalam prespektif aqidah salaf. Dengan mereka yang sama-sama beraqidah salaf bisa melakukan aliansi lebih terbuka, sedangkan dengan mereka yang tidak beraqidah salaf, aliansinya dilakukan hanya dalam wilayah perjuangan penegakan syariah. Jadi di sini semacam ada kaidah “kita beramal dalam masalah yang kita sepakati”
Selain konsekuensi tersebut, format keanggotaan seperti ini cukup rawan menghadapi penyusupan pihak luar yang tidak merasa nyaman dengan kehadiran majelis Mujahidin. Tahun 2000 – 2002 di Majelis Mujahidin bahkan telah disusupi pihak intelijen nasional, dan menjadi pengurus Lajnah Tanfidziyah bidang hubungan antar Mujahid. Diketahuinya satu orang telah menyusup ke tubuh Majelis Mujahidin berkaitan dengan hilangnya “pengurus” ini tanpa sebab setelah kasus bom Bali. Setelah diusut, dicari-cari, akhirnya diketahuilah bahwa Mr. X, tersebut aslinya adalah seorang perwira militer. Namun karena majelis Mujahidin tidak pernah memiliki niat untuk melakukan bughat (memberontak) maka penyusupan itupun tak ada gunanya. Kalau yang ditemukan hanya aktivitas kajian-kajian, di luar Mujahidin banyak juga kajian, bahkan yang radikal dibandingkan dengan Mujahidin.
Islam Pasca Reformasi
Mundurnya Soeharto dari posisinya sebagai presiden RI pada 21 Mei 1998 manandai berakhirnya masa orde baru dan lahirnya suatu era baru yang disebut era reformasi. Reformasi keagamaan dikalangan islam telah berlangsung sebelum Soeharto jatuh. Reformasi ini terjadi sejak pemerintahan soeharto memberikan dukungan yang nyata bagi perkembangan islam tanah air. Dukungan ini ditandai dengan sejumlah tindakan dan kebijakan rezim orde baru yang nenguntungkan islam, seperti
1.UU Peradilan Agama (UU No. 7 tahun 1989)
2.Kompilasi hokum islam berdasarkan intruksi presiden RI No. 1 tahun 1991
3.Sertifikasi dan lebelisasi halal
4.Lahirnya ikatan cendikiawan muslim se-Indonesia
Ditengah berkembangnya islam budaya, Soeharto jatuh dari posisinyasebagai presiden RI. Peristiwa ini menandai era baru yang memberikan kebebasan kepada rakyat dalam menentukan dirinya sendiri di segala bidang. Kebebasan di bidang politik terlihat pada lahirnya partai-partai yang jumlahnya lebih dari seratus. Tetapi kemudian yang memenihi syarat untuk mengikuti pemilu 1999 hanya 48 parpol. Dari 48 parpol yang mengikuti pemilu 1999 ada 19 partai yang dapat dikategorika sebagai partai islam. Berbeda dengan partai islam di masa lalu, partai islam era reformasi tidak mudah di identifikasian. Pada masa orde lama partai islam mudah dikenali dari namanya seperti Masjumi, Pesatuan Tarbiyah Islamiyah Indonesia, Partai Syarikat Islam Indonesia dan Nahdatul Ulama.
Partai yang lahir pada era reformasi tidak cukup hanya dilihat dari namanya , tetapi juga harus dari lambangnya. Jadi suatu partai disebut partai islam apabila pada namanya ada unsure islam. Krena itu misalnya Partai Indonesia Baru (PIB) disebut partai islam, karena pada lambangnyaterdapat tulisan ‘’Allahu Akbar’’ meskipun namanya tidak mengandung undur islam.

‘ABDUS-SAMAD AL-PALIMBANI

2009-12-06T19:37:00.000+07:00

BAB I

‘ABDUS-SAMAD AL-PALIMBANI

RIWAYAT HIDUPNYA

Menurut kesimpulan Hamka, Islam telah masuk ke negeri Palembang dari Demak pada tahun 1440 Masehi"; ketika ibu Raden Patah dikirim ke sana dari Majapahit, Adipati Majapahit di sana —Arya Damar— telah lama memeluk agama Islam secara diam-diam, sehingga ibu tirinya itu diperlakukannya menurut cara yang sesuai dengan ajaran Islam. Pada waktu itu, menurut penulis sejarah Islam yang terkenal itu, di Palembang sudah banyak "ulama-ulama Arab yang berdagang."

Di samping dari Demak, Palembang sering pula didatangi missi Islam dari Malaka, sehingga pada waktu kejatuhan yang terakhir ini ke tangan Portugis (1511 Masehi) —menurut Winsted— Palembang termasuk di antara negeri-negeri yang telah menerima Islam.

Tetapi, menurut cerita tentang Palembang yang terdapat dalam naskah no. 414 Koloniale Bibliotheek, Islam di negeri itu baru mulai berurat-berakar pada masa Sultan 'Abdur-Rahman (memerintah : 1662 — 1706 Masehi). Sebelum itu, agama Islam mungkin sudah berkembang juga di sana —sehingga pada masa sultan tersebut ia sudah mulai kuat — tetapi, agaknya, belum meluas dan belum merupakan agama resmi kerajaan, sehingga “Sejarah Banten” menyebut ekspedisi militer yang dipimpin oleh Pangeran Muhammad ke sana dalam tahun 1596 sebagai perang suci.

Dalam abad ke-18 Masehi, Islam di Kesultanan Palembang telah menunjukkan kemajuan-kemajuan yang menonjol. Sultan Najmuddin (berkuasa : 1706 — 1774 M) dan puteranya Sultan Bahauddin (berkuasa : 1774 — 1804 M) kelihatan memberikan perhatian yang besar untuk pembinaan Islam di sana, Mesjid Agung Palembang yang sangat megah itu, misalnya, dibangun dalam tahun 1740 Masehi, para ulama dan cendekiawan mendapat pengayoman pula dari kesultanan, sehingga dalam abad itu muncul penulis-penulis Palembang yang sampai sekarang masih banyak tulisan mereka yang dapat ditemui. Menurut Winstedt, Kesultanan Palembang dalam abad ke-18 Masehi itu adalah salah satu pusat pengkajian Islam, setelah Aceh mengalami kemundurannya pada akhir abad ke-17 Masehi. Sejak abad ke-18 Masehi itu sudah banyak orang Arab yang menetap di sana, baik mereka yang datang melalui laut maupun yang berjalan kaki dari Aceh, sehingga pada awal abad kita ini di Palembang terdapat perkampungan mereka yang terbesar untuk Indonesia setelah Surabaya. Pada abad ke-18 Masehi itulah ‘Abdus-Samad Al-Palimbani lahir dan dibesarkan.

Seperti terlihat pada akhir namanya, 'Abdus-Samad Al-Jawi Al-Palimbani adalah seorang Indonesia yang berasal dari Palembang. Tetapi mengenai riwayat hidupnya sangat sedikit yang dapat diketahui, karena dalam tulisan tulisannya yang masih ada sekarang ia hampir tidak menceritakan sama sekali mengenai dirinya walaupun demikian, kehidupan Al-Palimbani tidak seluruhnya berada dalam kegelapan, karena di dalam tulisan-tulisannya mencantumkan tempat dan tanggal.

Mengenai asal keturunan, kelahiran dan meninggalnya Al-Palimbani, saya hanya mendapat informasi dari Mohammad Hassan bin Tok Kerani Mohammad Arsyad dalam bukunya Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedab (1968). Tetapi buku tersebut hanya merupakan kumpulan cerita-cerita yang masih harus dipersoalkan tentang kebenarannya. Meskipun demikian, karena sumber tidak ditemukan, barangkali ada baiknya informasi yang diberikan buku tersebut kita pertimbangkan di sini.

Menurut sumber tersebut, ‘Abdus-Samad adalah putera Syaikh ‘Abdul-Jalil bin Syaikh ‘Abdul-Wahab bin Syaikh Ahmad Al-Mahdani —dari Yaman— seorang Arab yang setelah tahun 2 Hijri/1700 Masehi diangkat menjadi mufti negeri Kedah, dengan isterinya Radin Ranti di Palembang. Sebelum kawin di sana Syaikh ‘Abdul-Jalil tersebut telah kawin di Kedah dengan Wan Zainab, puteri Dato’ Sri Maharaja Dewa, dan dari perkawinan tersebut ia kemudian mendapat dua orang putera: Wan ‘Abdul-Qadir dan Wan ‘Abdullah. Tetapi ‘Abdus-Samad lebih tua dari mcreka, karena kedua saudaranya tersebut lahir setelah Syaikh ‘Abdul-Jalil pulang dari tiga tahun kepergiannya ke Palembang, di mana ia kawin lagi dan mendapat seorang putera yang bernama Abdus-Samad itu. Selanjutnya, menurut sumber tersebut, ‘Abdus-Samad dan saudaranya Wan ‘Abdul-Qadir “dihantar ke Mekah,” sehingga pada akhirnya ia dikenal dengan sebutan Syaikh ‘Abdus-Samad Al-Palimbani, dan saudaranya tersebut diangkat menjadi mufti negeri Kedah —menggantikan ayahnya.

BAB II

TUHAN DALAM AJARAN AL-PALIMBANI

Dalam abad ketiga Hijri/kesembilan Masehi —ketika tasawuf mulai mendapat bentuknya yang jelas sebagai mistik Islam— orang-orang sufi telah membicarakan makrifah dan tauhid dalam arti mengenal Tuhan secara langsung, dengan pandangan batin yang telah mendapat pancaran sinar-Nya, dan tenggelam dalam keesaanNya yang mutlak itu sedemikian rupa, sehingga yang dipandang ada hanya Dia.

Bagi mereka, nampaknya, Tuhan itu bukan hanya dikenal melalui dalil-dalil dan pembuktian akal atau melalui wahyu yang disampaikan oleh para nabi itu saja; tetapi dapat juga dikenal secara langsung, melalui pengalaman sendiri, apabila mata hati yang berada dalam lubuk diri manusia itu mendapat pancaran sinar-Nya —setelah mencapai tingkat kejernihan yang layak untuk menerima anugerah yang tidak ternilai harganya itu.

Tetapi, apabila pengenalan langsung yang disebut makrifah itu tercapai, diri yang mengenal lalu kehilangan wujudnya dalam Wujud yang dikenal itu karena dalam pandangan orang arif yang sudah sampai ke sana, yang ada hanya satu saja: Allah. Di antara para sufi ada yang mengungkapkan pengalaman kesufian seperti itu sebagai persatuan (ittihad) dengan Tuhan dan ada pula yang mengatakan bahwa Tuhan telah bertempat di dalam diri-nya (hulul).

Tetapi ucapan-ucapan seperti itu, dalam istilah tasawuf, disebut syatahat (ucapan-ucapan yang lahir dari perasaan yang sedang meluap) yang tidak boleh dinilai menurut pengertian lahirnya saja.

Makrifah dan tauhid itu, seperti dikatakan oleh Ibnu Khaldun, adalah maqam (tingkatan kerohanian) tertinggi dan tujuan akhir yang ingin dicapai oleh orang-orang sufi. Karena itu, semenjak abad ketiga Hijri, masalah ini selalu merupakan bagian paling inti dalam pembicaraan para sufi. Tetapi, bagaimana pun juga, ajaran ini tidak mungkin dipahami oleh orang-orang Islam yang bukan sufi sebagai suatu hal yang tidak berlawanan dengan konsepsi ketuhanan menurut akidah Islam. Para sufi abad ketiga Hijri itu, termasuk Dzunnun Al-Mishri dan Al-Junaid Al-Baghdadi, sering dituduh kafir atau zindik. Dan tuduhan itu telah dilancarkan juga kepada Al-Hallaj, yang dalam tahun 309 H/921 M dijatuhi hukuman mati.

Dalam periode sebelum Al-Ghazali, ajaran para sufi berkenaan dengan ketuhanan, agaknya, masih selalu dipandang sebagai penyimpangan dari akidah Islam, sehingga Abu Nasr As-Sarraj (wafat 378 H/988 M) menggunakan sebagian besar dari Al-Luma'-nya untuk membela tasawuf dan para sufi dengan berbagai cara. Tetapi persoalan ini, nampaknya, telah dipecahkan dengan baik oleh Al-Ghazali, sehingga sejak dia tasawuf itu seperti dikatakan oleh D. B. Macdonald— “telah mendapat posisi yang kuat dan terjamin dalam Islam.”

Berdasarkan penjelasan Al-Ghazali yang telah dikemukakan di atas tadi, pandangan “bahwa yang ada hanya Allah” yang merupakan inti dari makrifah dan tauhid tertinggi itu tidak lagi mengandung pengertian yang berlawanan dengan prinsip akidah Ahli Sunnah yang memandang Tuhan dan alam itu dua hal yang berbeda dan berlainan, karena pandangan tersebut dianggapnya hanya mengandung arti terpusatnya seluruh kesadaran batin seseorang kepada Allah —bukan suatu konsepsi tentang Tuhan dan hubungan-Nya dengan alam semesta. Menurut dia, para sufi yang mengucapkan kata-kata syatahat — seperti “Mahasuci aku (sub-hani),” “akulah Al-Hak (anal-haqq)” dan sebagainya— yang mengandung pengertian ittihad atau hulul itu sedang dalam keadaan mabuk, sehingga tidak dapat membedakan antara rupa cermin dan rupa yang terlihat di dalamnya, atau antara rupa anggur dan rupa gelasnya. Setelah keadaan mabuk itu berkurang, mereka pun menyadari pula bahwa hal itu bukanlah ittihad yang hakiki —hanya menyerupai ittihad.

Tetapi hal ini tidak berarti bahwa Al-Ghazali memandang apa yang disebut makrifah itu sesuatu yang tidak mengandung kebenaran, karena pandangan “bahwa yang ada hanya Allah” itu dianggapnya sebagai inti dari tauhid tingkat tertinggi. Menurut dia, semua orang arif yang sudah sampai ke puncak makrifah itu “tidak memandang sesuatu selain Allah;” tetapi puncak pengalaman kesufian seperti itu tidak mungkin diugkapkan dengan kata-kata tanpa melakukan kesalahan.

Dalam abad ketujuh Hijri/ketiga belas Masehi, ajaran tasawuf kelihatan mengalami perkembanga yang mendasar. Bertolak dari pandangan “bahwa yang ada hanya Allah” itu, Ibnul-‘Arabi lalu memandang alam semesta ini sebagai penampakan lahir (tajalli) dari nama-nama Allah; menurut dia, Allah itu Esa dari segi esensi-Nya dan Berbilang dari segi nama-nama-Nya, tetapi nama-nama Allah itu ialah esensi-Nya —bukan sesuatu yang lain— sehingga alam semesta ini adalah penampakan lahir dari esensi-Nya yang mutlak itu dalam rupa wujud terbatas; karena itu, dari segi penampakan lahir-Nya, Tuhan itu “adalah ain segala sesuatu . . . terbatas dengan batas semua yang berbatas.” Tetapi hal ini tidak mengandung arti bahwa Ibnul-‘Arabi menganggap Tuhan itu ialah alam semesta dan yang terakhir ini ialah Tuhan, karena wujud yang dipandangnya hakiki hanya Wujud Allah dari segi esensi-Nya —bukan dari segi sifat-sifat-Nya. Menurut dia, sebagai Esensi Yang Mutlak —tanpa nama dan sifat— Tuhan itu tidak mungkin dikenal, bahkan bukanlah Tuhan, karena yang dikatakan Tuhan itu harus ada yang bertuhan kepada-Nya. Dalam kata lain, bagi Ibnul-‘Arabi Tuhan itu hanya dapat dikenal melalui penampakan lahir-Nya dalam rupa alam semesta yang serba ganda ini, yang menampakkan Esensi Yang Mutlak itu dalam rupa wujud terbatas; tetapi Wujud Yang Hakiki itu tetaplah berada di balik dan di atas alam semesta ini, walaupun hal itu tidak mungkin dikenal oleh siapa pun juga.

Ajaran ini, pada mulanya, mendapat bantahan yang sangat keras dari para ulama. As-Subki (wafat 745 H/1344M), misalnya, menganggapnya kafir; demikian pula Ibnu Taimiyyah (wafat 728 H/1328 M) dan Ibnu Khaldun (wafat 780 H/1378 M). Tetapi, akhirnya, ajaran ini diterima juga oleh para ulama Ahli Sunnah, khususnya setelah Ibnul-‘Arabi dibela oleh As-Suyuti (wafat 911 H/1505 M). Karena itu, pada masa Al-Palimbani, nampaknya sudah ada tiga macam ajaran mengenai ketuhanan yang dianggap benar semuanya, meskipun kelihatan sangat berbeda satu sama lain: pertama, ajaran ketuhanan dalam ilmu usuludin —yang tidak mengakui adanya Tuhan selain Allah; kedua, ajaran fana dalam tauhid —yang memandang bahwa yang ada hanya Allah; ketiga, ajaran wahdatul-wujud —yang menganggap bahwa alam semesta ini adalah penampakan lahir Allah.

Dalam pandangan Al-Palimbani, agaknya, ketiga ajaran ini tidak berlawanan satu sama lain, sehingga ketiga-tiganya diuraikan dalam karya pokoknya Sairus-Salikin. Mengenai ajaran yang pertama, ia menerjemahkan penjelasan Al-Ghazali tentang akidah Ahli Sunnah yang antara lain adalah sebagai berikut:

“Bahwasanya Allah Taala itu wahidun la syarikalah, artinya; Yang Esa, tidak (yang) menyekutui bagi-Nya, qadiman la awwalun lah, artinya: Sedia tiada yang mendahuluinya bagi-Nya, abadiyyun la nihayatalah, artinya : Yang Berdiri dengan sendiri-Nya, tiada yang memutuskan bagi-nya.”

Ringkasnya, Allah itu Maha Esa, Kadim, Abadi dan Berdiri sendiri. Sifat-sifat ini, menurut dia, semuanya adalah sifat-sifat salbiyyah (negatif), yang hanya mengandung arti ternapinya pengertian-pengertian yang berlawanan dengannya. Dalam arti yang berhampiran dengan ini ia menjelaskan pula beberapa sifat tanzih, yang menapikan persamaan antara Tuhan dengan yang lain, yaitu : antara lain, bahwa Tuhan itu bukan substansi (jauhar) atau aksiden (‘aradl) dan tidak ditempati oleh substansi ataupun aksiden, karena Ia tidak menyerupai —dan tidak diserupai oleh— sesuatu; Ia tidak dikandung tempat dan waktu, karena yang tersebut ini semuanya adalah ciptaan-Nya yang baharu; di dalam esensi-Nya tidak ada yang lain dari Dia dan dalam yang lain tidak ada esensi-Nya. Semuanya ini dijelaskan oleh Al-Palimbani seperti di bawah ini:

“Wa-annahu laisa bijauhar wa-la tahulluhul-jaivahir, artinya : bahwasanya Allah Taala itu bukannya jauhar dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala jauhar; wa-laisa bi'aradl wa-la tahulluhul-aradl, artinya : bukannya 'aradl dan tiada mengambil tempat akan Dia oleh segala 'aradl . . . laisa kamitslibi syai'un wa-la huwa mitslu sya'in, artinya : tiada menyerupai akan Allah Taala oleh sesuatu dan tiada menyerupai Ia akan sesuatu.”

“Ta'ala'an an-yahullabu makan ka-ma taqaddas 'an 'an-yahuddahu zaman, artinya : Mahasuci Allah Taala daripada meliputi akan Dia oleh tempat, seperti Mahasuci Ia daripada ditentukan akan Dia oleh zaman. Tetapi Allah Taala itu adalah Ia sedia, dahulu daripada bahwa menjadi-kan Ia akan zaman dan makan (tempat).”

Di samping sifat-sifat salbiyyah dan tanzih ini ia menerangkan juga tujuh sifat ma'ani (positif) —yang secara logis melahirkan pula tujuh sifat ma 'nawiyyah, yang bertalian dengan sifat-sifat ma'ani itu, yaitu;

(1) Hayat,

(2) Kudrat,

(3) Ilmu,

(4) Iradat,

(5) Sama’ (pendengaran),

(6) Bashar (penglihatan) dan

(7) Kalam.

Karena la memiliki sifat-sifat ini, maka Tuhan itu adalah:

(1) Hidup (hayyan),

(2) Kuasa (qadiran),

(3) Mengetahui (‘aliman),

(4) Berkehendak (muridan),

(5) Mendengar (sami'an),

(6) Melihat (bashiran) dan

(7) Berkata-kata (mutakalliman), dalam arti yang layak dengan ketuhanan-Nya.

Semuanya ini, menurut Al-Palimbani, adalah sifat-sifat yang kadim, “yang berdiri kepada zat (esensi)-Nya yang kadim.” Dalam hal ini ia membantah pendapat Muktazilah yang menganggap sifat-sifat Tuhan itu ialah zat (esensi)-Nya.

Dalam hubungan ini, Al-Palimbani menerangkan juga bahwa segala sesuatu yang lain dari Allah itu, baik yang dapat dicapai indera maupun yang hanya bisa dicapai akal adalah baharu, diciptakan oleh Allah dari tidak ada; dan semuanya berada dalam bentuk serta keadaan yang paling baik, paling sempurna dan paling adil, karena semuanya adalah pancaran keadilan Tuhan, lahir dari Kudrat dan Iradat-Nya. Hal ini dijelaskannya sebagai berikut;

“Bahwasanya tiada sesuatu yang maujud, yang lain daripada Allah Taala dan lain daripada sifat-sifat-Nya itu melainkan yaitu baharu, yang jadi ia dengan perbuatan Allah Taala, dan adalah jadinya itu dengan dijadikan oleh Allah Taala . . . terbit ia daripada adil perbuatan Allah Taala atas yang terlebih baik dan terlebih elok kejadiannya itu dan terlebih sempurna keadaannya itu dan yang terlebih adil kejadiannya itu.”

“Maka tiap-tiap barang yang lain daripada Allah Taala itu, yaitu daripada jin dan manusia, . . . jauhar dan 'aradl, dan sesuatu yang di-dapat oleh pancaindera yang lima . . . sekaliannya itu baharu, dijadikan akan dia itu dengan Kudrat Allah Taala kemudian daripada 'adam (tidak ada).”

Sebagaimana halnya Al-Ghazali, nampaknya Al-Palimbani juga memandang Tuhan dan alam itu dua hal yang berbeda dan berlainan, yang satunya tidak berada dalam yang lain. Tuhan adalah Pencipta yang Kadim, menciptakan alam ini —baik yang berbentuk benda maupun bukan— dari tidak ada (creation ex nihilo), menurut Ilmu—Nya yang Kadim dan dengan Kudrat serta Iradat-Nya yang Kadim; sedangkan alam semesta ini adalah cipta-an-Nya yang baharu, yang sama sekali tidak serupa dengan —dan lain dari— wujud diri-Nya, mencerminkan keadilan dan kebijak-sanaan-Nya yang mutlak.

Di samping itu, sebagaimana halnya Al-Ghazali, Al-Palimbani juga tidak menganggap bahwa pengenalan langsung akan Tuhan itu tidak mungkin dicapai sama sekali di dunia ini, meskipun Ia hanya akan dipandang dengan mata di akhirat nanti. Menurut dia, pengenalan langsung atau makrifab akan Tuhan itu dicapai dengan “nur yang ditaruhkan Allah Taala di dalam hati, yaitu ilmu ladunni namanya— yang diilhamkan Allah Taala bagi para nabi-Nya dan para wali-Nya;” dan “makrifah akan Allah Taala itu,” katanya, adalah surga di dunia ini, “barangsiapa masuk akan dia niscaya tiada ingat (ia) akan surga yang di dalam akhirat.” Sedangkan inti terdalam dari apa yang disebutnya makrifah itu, nampaknya, ialah tauhid tingkat tertinggi yang dijelaskan oleh Al-Ghazali dan para sufi abad ketiga Hijri itu juga.

Menurut Al-Palimani, akidah ketuhanan yang dibicarakan di dalam ilmu ushuludin itu —yaitu seperti yang telah kita bicarakan di atas— adalah tauhid orang awam. Di atas itu masih ada lagi dua tingkatan tauhid yang hanya dicapai dengan pengalaman sendiri. Dalam hal ini, ia menerjemahkan penjelasan Al-Ghazali mengenai empat tingkat tauhid seperti berikut;

“Fa’l-martabatul-ula minat-taubidi an-yaqulal-insanu bi-lisanihi la ilaha illallah wa-qalbuhu ghafilun 'an-hu au munkirun lah, artinya : maka martabat yang pertama (dari pada tauhid) itu bahwa mengata-kan manusia dengan lisannya la ilala illallab dan adalah hatinya itu lalai daripada maknanya atau ada ia mungkir (mengingkari) baginya, seperti tauhid orang munafik:”

“Wats-tsaniyatu an-yushaddiqa bi-ma'nallafdzi qalbuhu kama shaddaqa bihi 'umumul-mu'minin, wa-huwa i'tiqadul-'awam, artinya: dan yang kedua bahwa membenar dengan makna lafadz itu oleh hatinya seperti membenarkan dengan makna (itu) oleh kebanyakan awam orang mukmin, dan yaitu itikad awam. Dan inilah tauhid yang tersebut di dalam ilmu ushuluddin . . . dan inilah yang dibicarakan oleh fukaha dan ulama mutakallimin (ulama kalam) daripada asya'irah (aliran Asy 'ariyyab) dan maturidiyyah (aliran Maturidiyyah).

Apabila seseorang mengucapkan la ilaha illallah ia harus dimasukkan ke dalam golongan orang yang bertauhid —karena kita tidak dapat mengetahui isi hatinya— selain dari ucapannya. Kalau di dalam hatinya ia mengingkari makna kalimah itu, ia adalah orang munafik. Menurut ajaran ini, demikian pula halnya orang yang mengucapkan kalimah tauhid itu tanpa mengingat maknanya di dalam hati. Setingkat lebih tinggi dari itu, ialah tauhid orang awam, yang mengucapkan kalimah itu dengan mengingat serta mengimani maknanya menurut yang biasa dikenal oleh orang-orang Islam, yaitu tiada Tuhan selain Allah. Tetapi yang dikatakan awam di sini, nampaknya, bukan orang yang tidak mendalami teologi Islam, karena isi tauhid tingkat kedua ini, menurut penjelasan di atas, ialah yang dibicarakan oleh para fukaha dan ulama kalam (para ahli teologi Islam).

Tauhid yang menjadi tujuan orang sufi, nampaknya, ialah tauhid tingkat ketiga dan tauhid tingkat keempat, yang dijelaskan oleh Al-Palimbani sebagai berikut:

“Was-tsalisatu an-yusyahida dzalika bi-thariqil-kasyfi bi-wasithati nuril-haqq, wahuwa maqamul-muqarrabiti, wa-dzalika bi-an-yara-ha 'ala katsmtiha shadiratan 'aniliwahidil-qabbar, artinya : dan ketiga bahwa memandang ia dengan hatinya akan keesaan Allah Taala itu dengan jalan terbuka hatinya itu dengan perantaraan nur Yang Sebenarnya, yang di dalam hati orang yang menjalani ilmu tarikat; dan yaitu maqam orang yang muqarrabin (damping kepada Tuhan) dan adalah yang demikian itu bahwa melihat ia dengan mata hatinya akan sesuatu yang banyak itu tetapi melihat akan dia itu atas banyaknya itu padahal terbit perbuatannya itu daripada Tuhan yang Esa yang bersifat dengan qahhar (gagah).

“War-rabi'atu an-la yara filwujudi ilia wahidan, wa-hiya musyaha-datus-shiddiqin, wa tusammihish-shufiyyatu al-fana’ fit-tauhid, li-anna-bu minhaitsu la yara ilia wahidan fa-la yara nafsahu aidlan,artinya : dan tauhid yang keempat ini tiada ia melihat di dalam wujud alam ini melainkan zat (esensi) Tuhan Yang Esa Yang Wajibul-wujud, dan yaitu pemandangan orang yang shiddiqin (percaya penuh) yang 'arifin (yang arif); dan dinamakan akan dia oleh ahli sufi fana di dalam tauhid; maka tiada melihat ia akan dirinya, karena batinnya itu karam ia dengan syuhud (memandang) akan Tuhan Yang Esa Yang Sebenarnya.

Tauhid tingkat ketiga adalah tauhid orang muqarrabin —yang damping kepada Tuhan— yang memandang alam dan kehidupan yang penuh dengan kemajemukan ini dari segi keesaan-Nya, sebagai ciptaan Allah yang mencerminkan kebijaksanaan dan keadilan-Nya. Tetapi pandangan ini bukan merupakan hasil dari renungan dan pemikiran reflektif mengenai Tuhan dan alam semesta ini, karena hal itu hanya dicapai oleh orang yang telah mendapat pancaran nur Al-Hak melalui pembinaan rohani dalam tarikat.

Tauhid tingkat keempat atau tauhid yang tertinggi ialah tauhid orang shiddiqin —yang percaya penuh— yang karena seluruh kesadaran batin mereka telah terpusat kepada Tuhan, tidak lagi memandang wujud yang lain, sehingga mereka tidak menyadari lagi wujud diri mereka sendiri, yang menurut orang sufi adalah “tabir terbesar antara Tuhan dan manusia.” Orang yang sudah mencapai tingkat tauhid yang tertinggi ini, menurut penjelasan di atas, tidak lagi memandang sesuatu selain esensi Tuhan Yang Esa. Tetapi hal ini, agaknya, tidak berarti bahwa yang dimaksudkan dengan tauhid tingkat tertinggi ini sama dengan pandangan yang menganggap bahwa Tuhan itu ialah alam semesta dan yang terakhir ini ialah Tuhan, karena pandangan seperti itu sama dengan ajaran wujudiyyah yang mulhid yang menurut Al-Palimbani adalah ajaran tersesat.

BAB III

MANUSIA DALAM AJARAN AL-PALIMBANI

Seperti telah saya sebutkan dalam bab yang lalu, tujuan akhir yang ingin dicapai oleh orang sufi adalah makrifah dan tauhid dalam arti mengenal Tuhan secara langsung dan tenggelam di dalam keesaan-Nya yang mutlak itu melalui pengalaman sen-diri, sehingga Tuhan itu bukan hanya dikenal melalui dalil-dalil akal atau pemberitaan para nabi. Tetapi apakah mungkin makhluk terbatas yang disebut manusia itu berhubungan langsung dengan Tuhan dalam arti tersebut ? Sedangkan Al Quran menegaskan bahwa Allah hanya berbicara kepadanya melalui wahyu atau dari balik tabir dan bahwa Nabi Musa a.s. jatuh pingsan ketika melihat gunung berantakan setelah Tuhan menyatakan diri kepadanya?

Sebagaimana lazimnya dalam ajaran-ajaran mistik yang bernaung di bawah agama-agama lain,di dalam tasawuf pun terdapat ajaran-ajaran mengenai hakikat manusia dan tabiat kerohanian-nya yang unik, yang memberikan landasan bagi kemungkinan tercapainya apa yang disebut makrifah dan tauhid itu. Ajaran-ajaran seperti itu sudah muncul juga dalam pembicaraan para sufi abad ketiga Hijri, ketika makrifah dan tauhid itu mulai menjadi pembicaraan mereka. Menurut Al-Junaid Al-Baghdadi, manusia telah memiliki wujud yang lebih riil sebelum ia mendapat wujudnya di dunia yang fana ini, yaitu wujud rohani yang disebutnya wujud rabbani, yang diciptakan oleh Tuhan "di dalam azal dan bagi azal; Umar bin 'Utsman Al-Makki (wafat 291 H/903 M) mengatakan pula bahwa Tuhan telah menciptakan hati (qalb) manusia tujuh ribu tahun sebelum la menciptakan jasadnya dan ditempatkan-Nya di maqam kedampingan (qurb); telah menciptakan roh tujuh ribu tahun sebelum hati dan menempatkannya di maqam keintiman (uns); dan telah menciptakan sin (harfiah = rahasia) tujuh ribu tahun sebelum roh dan menempatkannya di maqam kesatuan (wasl); lalu sin dipenjarakan-Nya dalam roh, yang terakhir ini di dalam hati, dan hati di dalam jasad.*)

Bagi para sufi, nampaknya, roh atau hati manusia itu adalah makhluk azali sudah ada sebelum adanya waktu. Angka-angka bilangan tahun yang disebutkan oleh Al-Makki itu mungkin hanya mengandung arti ketidak-terbatasan. Sebelum ia ditiupkan ke dalam jasad, roh manusia itu sudah mengenal Tuhan secara langsung, bahkan berada dalam kesatuan dengan-Nya, sehingga apa yang disebut makrifah dan tauhid itu adalah pakaian aslinya yang akan diperolehnya lagi apabila ia dikembalikan ke dalam kesuciannya. Di antara mereka bahkan ada yang mengatakan bahwa roh manusia itu bukan makhluk, atau menganggapnya nur dari esensi Tuhan yang kadim.

Tetapi ajaran yang lebih rumit dan lebih besar pengaruhnya dalam perkembangan tasawuf dikemukakan oleh Al-Hallaj. Menurut dia, manusia (Adam) adalah penampakan cinta Tuhan yang azali kepada esensi-Nya, yang sebenarnya adalah esensi dari esensi-Nya yang mutlak dan tidak mungkin disifatkan itu. Oleh kare-nanya, Adam diciptakan oleh Tuhan dalam rupa-Nya, mencerminkan segala sifat dan nama-Nya, sehingga "ia adalah Dia." Bagi Al-Hallaj, nampaknya, inilah makna yang terkandung di dalam sebuah Hadis Nabi (s.a.w.) yang antara lain mengatakan bahwa "Allah menciptakan Adam dalam rupa-Nya."

Ajaran ini mungkin ada juga pengaruhnya terhadap Al-Ghazali. Menurut yang terakhir ini, antara Tuhan dan manusia terdapat kesamaan (munasabah) yang tidak dimiliki makhluk-Nya yang lain; tetapi hal itu, katanya, "tidak boleh ditulis dalam kitab, harus dibiarkan saja dalam tumpukan debu, sampai ditemukan sendiri oleh mereka yang menempuh jalan tasawuf, bila mereka telah menyempurnakan persyaratan suluk (yakni telah mengenal hakikat dirinya dan mengenal Tuhan secara langsung). Menurut dia, hal itu diisyaratkan dalam beberapa ayat Al Quran dan di dalam Hadis Nabi SAW. yang tersebut di atas, "sehingga orang yang berfikiran singkat lalu mengira bahwa yang dikatakan rupa itu hanya rupa lahir yang dapat dijangkau indera." Nampaknya ia juga menganggap manusia diciptakan dalam rupa Tuhan seperti yang dijelaskan oleh Al-Hallaj itu dengan catatan bahwa kata rupa di sini tidak berarti rupa lahir.

Tetapi pembahasan Al-Ghazali dalam hal ini lebih banyak mengenai hati (qalb) dan jiwa (nafs). Menurut dia, hati manusia itu, bila dibersihkan dari segala noda hawa-nafsu, dapat memantulkan segala hakikat yang terlukis di Luh Mahfuz, seperti sebuah cermin memantulkan segala rupa yang ada dalam cermin yang berhadapan dengannya. Karena itu, tasawuf Al-Ghazali lebih banyak membicarakan soal-soal kejiwanan dan akhlak, dalam hal mana ia banyak mengambil dan mengembangkan ajaran Haris bin Asad Al-Muhasibi (wafat 243 H/857 M) seorang tokoh sufi Baghdad yang dalam paro pertama dari abad ketiga Hijri telah mengembangkan suatu sistem ajaran tasawuf yang dalam beberapa hal sangat berbeda dari ajaran Al-Hallaj yang muncul sesudah-nya.

Ajaran Al-Hallaj tersebut di atas mendapat bentuknya yang lebih sempurna melalui Ibnul-'Arabi. Dalam ajaran wahdatul-wujud, seperti telah saya sebutkan, manusia dipandang sebagai penampakan lahir Allah yang paling sempurna. Menurut Ibnul-'Arabi, manusia adalah alam kecil (al-'alamus-sbaghir), karena padanya tercermin dengan sempurna "segala nama ketuhanan dan hakikat-hakikatnya yang lahir pada alam raya (al-'alamul-kabir) itu; " roh manusia dianggapnya mencerminkan apa yang disebut Hakikat Muhammad (al-haqiqatul-muhammadiyyah) —yang menurut dia adalah wujud pertama, yang berasal dari nur ketuhanan dan melahirkan dirinya dalam rupa alam raya jiwa (nafs)-nya yang mencerminkan 'arasy, hati (qalb)-nya. mencerminkan baitul-ma'mur dan kemampuan-kemampuan mental spiritual yang dimilikinya mencerminkan malaikat dan bintang-bintang; menurut dia semuanya itu membentuk kelompok alam tinggi (al-'alamul-a'la), sedangkan tubuh jasmaninya mencerminkan segala sesuatu yang ada dalam dunia ini.

Tetapi manusia yang secara aktual berkedudukan seperti itu menurut ajaran ini adalah Insan Kamil, yang menurut penjelasan Al-Jili " adalah kutub yang diedari oleh seluruh alam wujud ini dari awal sampai ke akhirnya dan adalah satu saja, sejak permulaan wujud ini sampai ke akhirnya . . . pada setiap zaman ia mempunyai nama yang sesuai dengan pakaiannya (manusia yang merupakan perwujudannya) pada zaman itu;" itulah yang lahir dalam rupa para nabi dari Adam AS. sampai kepada Muhammad SAW. dan para kutub (wali tertinggi pada suatu zaman) yang datang sesudah mereka.

Ajaran Ibnul-'Arabi ini kelihatan sebagai suatu pembahasan metafisika yang tidak ada hubungannya dengan amal-perbuatan, tidak seperti ajaran Al-Ghazali yang membahas hakikat diri manusia untuk mencari dasar yang kuat bagi pelaksanaan dan penghayatan syariat Islam. Yang tersebut terakhir ini lebih banyak membicarakan tentang hati dan cara pembersihannya agar sinar makrifah itu memancar di dalamnya, sedangkan Ibnul-Arabi lebih banyak membicarakan hal-hal yang seolah-olah adalah kandungan dari apa yang disebut makrifah itu sendiri.

Dua macam ajaran ini, dalam bentuk tertentu, dikemukakan oleh Al-Palimbani dalam karya pokoknya Sairus-Salikin. Dengan mengutip kata-kata Al-Ghazali dalam Ihya-'Ulumiddin, antara lain ia menjelaskan bahwa kemuliaan manusia dan kelebihannya dari makhluk yang lain terletak pada kemampuannya mengenal Allah dengan hati (qalb), yang diartikan sebagai "jisim yang halus yang dibangsakan kepada Tuhannya . . . yang mengetahui akan Allah, yang mendapat ia bagi barang yang tiada mendapat akan dia oleh khayal dan 'waham," sejenis wujud immateriil yang merupakan landasan bagi diri sadar manusia, yang dapat mengenal hakikat-hakikat yang terletak di luar jangkauan imajinasi dan akal. Dalam hal ini, mengikuti Al-Ghazali, ia juga menganggap hati (qalb) itu identik dengan roh (ruh), jiwa (nafs) dan akal Caql), bila empat istilah ini tidak diartikan secara berurutan sebagai hati fisik, daya hidup jasmani, hawa-nafsu dan kandungan pengetahuan tentang sesuatu. Menurut dia, di samping pengertian-pengertian ini, masing-masing istilah tersebut mengandung arti juga sebagai wujud spiritual itu.19)

Al-Palimbani tidak menjelaskan apakah hati dalam arti spiritual itu adalah wujud azali yang telah ada sebelum tubuhnya diciptakan; hal ini tidak juga dijelaskan oleh Al-Ghazali di dalam Ihya'-nya.; menurut keterangannya di dalam Ma'arijul-Quds, "roh manusia adalah baharu, diciptakan ketika janin telah siap untuk menerimanya." Tetapi dalam hal ini Al-Palimbani mengutip juga ayat Al Qur-an yang oleh Al-Junaid Al-Baghdadi dijadikan alasan bahwa roh manusia (para wali) itu telah memiliki wujudnya yang lebih riil di sisi Tuhan sebelum ia dilahirkan ke dunia ini, yaitu S. 7 ; 172, yang antara lain berbunyi : alastu bi-rabbikum? qalu; balal, yang diterjemahkannya : “bahkan Engkaulah Tuhan kami.' " Di samping itu, seperti telah saya jelaskan dalam bab yang lalu, roh perseorangan itu, menurut Al-Palimbani, adalah diferensiasi dari Nur Muhammad, yang diciptakan oleh Allah dari Nur-Nya. Dari sini dapat juga ditarik kesimpulan, bahwa bagi Al-Palimbani roh manusia adalah makhluk suci yang merupakan percikan dari Nur Allah yang azali —telah memiliki wujud sebelum tubuhnya diciptakan dan telah mengenal Tuhan secara langsung, sebelum ia dilahirkan ke dunia ini.

Untuk memperoleh pengetahuan langsung yang merupakan pakaian aslinya itu kembali dalam kehidupannya di dunia ini, manusia harus berjuang mengembalikan kesuciannya dengan menaklukkan segala tuntutan hawa-nafsu yang menariknya ke arah yang berlawanan dengan tabiat kerohaniannya itu. Nampaknya dari sinilah lahirnya istilah-istilah tasawuf yang mencerminkan tingkatan penguasaan seseorang atas hawa-nafsunya. Dalam hal ini Al-Palimbani menjelaskan bahwa menurut Al-Ghazali jiwa (nafs) manusia terbagi dalam tiga tingkatan sebagai berikut

"Martabat yang pertama ; dinamakan nafs al-ammarah yakni nafs yang menyuruh berbuat maksiat dan segala kejahatan . . . dan tiada mencela atas kejahatan;

"Martabat yang kedua : dinamakan nafs aNawwamab, yakni ; nafs (yang) mencela atas berbuat kejahatan dan tiada rida ia atas perbuatan maksiat, padahal suka hatinya itu kepada berbuat kebajikan, tetapi belum sangat tetap hatinya itu kepadanya, karena ada lagi di dalam hatinya maksiat yang batin, seperti ujub dan ria dan barang sebagainya, padahal tiada suka ia kepada maksiat yang batin itu;" "Martabat yang ketiga ; dinamakan nafs al-muthma'innah, yaitu apabila telah tetap hatinya di dalam mengerjakan akan ibadah, pada hal tiada sekali-kali ia suka akan berbuat maksiat, sama ada maksiat zahir atau maksiat batin, karena telah fana ia daripada nafsunya yang ammarab bissu' (mendorong kejahatan) itu dan telah fana pula ia daripada nafsunya yang lawwamah itu. Inilah kesudahan martabat orang yang salikin, . . . yang telah sampai kepada makrifah akan Tuhannya dengan makrifah yang sebenar-benarnya."

Tingkat yang pertama dinamakan nafs al-ammarah; yaitu jiwa yang masih dikuasai sepenuhnya oleh hawa-nafsu, belum tumbuh di dalamnya nilai nilai moral kerohanian; tingkat yang kedua disebut nafs al-lawwamah, yang telah menganut nilai-nilai kerohanian, tetapi belum memiliki kemantapan dalam melaksanakannya, karena penguasaan atas hawa-nafsu itu belum sempurna; tingkat yang ketiga ialah nafs al-muthma'innah, yaitu jiwa yang sudah sepenuhnya dikuasai oleh nilai-nilai kerohanian, sehingga hawa nafsu sudah ditaklukkan seluruhnya, baik yang mendorong kepada kemaksiatan lahir maupun yang menimbulkan kemaksiatan batin.

Menurut ajaran ini, jiwa (nafs) yang dipandang identik dengan roh, akal dan hati itu hanya nafs al-muthmainnah itu saja. Dalam kata lain, hanya dengan penaklukkan hawa nafsu itu secara keseluruhan roh manusia mencapai kemurniannya kembali selanjutnya, hanya dengan kemurniannya itu pula ia memperoleh makrifah yang merupakan pakaian aslinya itu kembali.

Tetapi ajaran ini hanya menjelaskan perjuangan manusia menguasai hawa-nafsunya untuk mencapai apa yang disebut makrifah itu; sedangkan hakikat roh atau nafs itu sendiri, setelah menempuh tahap-tahap perjuangan tersebut, tidak dibicarakan lagi. Hal ini, agaknya, tidak memberikan kepuasan bagi Al-Palimbani yang sesuai dengan ajaran martabat tujuh yang dianutnya memandang alam semesta ini sebagai tingkatan-tingkatan penampakan lahir Allah seperti yang telah kita bincangkan dalam bab yang lalu. Kalau mengenai soal tauhid tadi ia lalu menjelaskan ajaran martabat tujuh yang dipelajarinya dari kitab At-Tuhfatul-Mursalah, penjelasan Al-Ghazali mengenai tiga tingkatan nafs ini ditambahnya pula dengan apa yang dibacanya dari kitab As-Sairu was-Suluk Ha Malikil-Muluk, karangan Syaikh Qasim Al-Halabi.

BAB IV

JALAN KEPADA TUHAN MENURUT AL-PALIMBANI

Untuk mencapai tujuan akhir yang disebut makrifah itu, orang sufi menempuh suatu jalan (thariq) yang terdiri dari beberapa tingkatan (maqamat) yang harus dilewati satu demi satu; dan dalam perjalanan yang panjang itu mereka mengalami berbagai keadaan batin (ahwal) yang merupakan kekhususan juga bagi jalan itu. Oleh karenanya, istilah-istilah maqamat (bentuk mufradnya : maqam) dan ahwal (mufradnya: hal) telah terdapat juga dalam pembicaraan para sufi abad ketiga Hijri, ketika apa yang disebut makrifah itu mulai menjadi pembicaraan mereka. Al-Hujwiri menerangkan bahwa Sari As-Saqathi (wafat 257 H/870 M) adalah yang pertama kali menyusun apa yang disebut maqamat itu dan yang pertama kali pula membicarakan ahwal (mufradnya :hal) Tetapi sumber lain menerangkan pula bahwa maqamat dan ahwal itu telah dibicara-kan juga oleh Dzunnun Al-Mishri (wafat 245 H/859M).

Menurut As-Sarraj, yang dimaksudkan dengan maqamat "ialah tingkatan seorang hamba di hadapan Allah Azza wa-Jalla dalam hal ibadat, mujahadat dan riadat (memerangi dan menguasai hawa-nafsu) serta pemusatan diri kepada Allah Azza wa-Jalla, yang ia ditempatkan padanya" sedangkan ahwal "adalah keadaan yang meliputi hati seseorang atau perasaan yang terkandung di dalamnya." Dalam kata lain, maqamat itu adalah tingkatan seorang salik (orang yang menempuh jalan tasawuf) ke arah pencapaian tujuan akhir tersebut; sedangkan ahwal adalah pengalaman-pengalaman batin yang ditemuinya dalam perjalanan itu. Karena-nya, "ahwal itu," menurut Al-Qusyairi, "adalah anugerah (mawahib), sedangkan maqamat adalah hasil usaha (makasib).

Tetapi di kalangan para sufi terdapat perbedaan pendapat mengenai maqamat dan ahwal ini, baik mengenai pengertiannya maupun mengenai jumlah dan perinciannya. Abu Nashr As-Sarraj (wafat 378 H/988 M), di samping mengartikan dua buah istilah ini seperti tersebut di atas, menerangkan tujuh maqamat dan sepuluh ahwal. Menurut dia maqamat itu ialah taubat, warak, zuhud, fakir, sabar, tawakkal dan rida; sedangkan ahwal ialah meditasi (muraqabah), kedampingan kepada Tuhan (qurb), cinta (mahabbah), takut (khauf), harap (raja), rindu (syauq), tenteram (thuma'ninah), memandang Tuhan (musyahaadah) dan yakin. Tetapi Abu Thalib Al-Makki (wafat 386 H/996 M) menerangkan sembilan maqamat : taubat, sabar, syukur, harap, takut, zuhud, tawakkal , rida dan cinta, tanpa menjelaskan arti maqamat dan ahwal seperti yang dikemukakan oleh As-Sarraj itu. Menurut dia, maqamat itu adalah pokok dari ahwal "sabar dan syukur itu," katanya, "kadang-kadang adalah ahwal dan kadang-kadang adalah maqamat. Agaknya, yang dikatakannya ahwal itu adalah semacam perasaan batin yang belum mantap, seperti yang akan kita lihat dalam penjelasan Al-Ghazali nanti.

Di samping itu, dalam penjelasan para sufi mengenai masing-masing dari apa yang disebut maqamat dan ahwal itu terdapat tiga tingkatan yang kelihatannya mencerminkan tiga tahap permulaan, pertengahan dan penghabisan yang dilalui oleh seorang salik dalam perjalanannya kepada Tuhan. Mengenai zuhud, misalnya, Imam Ahmad Ibnu Hambal menerangkan tiga tingkatannya, zuhud orang awam "meninggalkan yang haram;" zuhud orang-orang khusus (khawash) "meninggalkan kadar yang berlebihan (al-fudlul) dari yang halal;" sedangkan zuhud orang arif "meninggalkan segala yang mengganggu seseorang dari Allah." Keterangan ini, seperti dikatakan oleh Margaret Smith, mencerminkan tiga tingkatan pembersihan (purgative), penerangan (illuminative) dan persatuan (unitive) —yang terkenal dalam istilah mistik Barat. Dengan demikian, urutan maqamat dan ahwal itu tidak lagi mencerminkan tingkatan-tingkatan yang harus dilalui satu demi satu dalam perjalanan seorang salik.

Tetapi, bagaimana pun juga, istilah-istilah maqamat dan ahzual itu demikian pula semua istilah yang bertalian dengan-nya telah digunakan dalam tasawuf sejak sekitar seribu tahun yang lalu sampai sekarang untuk menjelaskan hal tersebut. Dalam hubungan ini, Al-Ghazali kelihatan lebih dekat kepada Abu Thalib Al-Makki daripada kepada penulis-penulis sufi yang lain. Di dalam Ihya Ulumiddin ia menjelaskan lebih dari sepuluh maqamat? taubat, sabar, syukur, harap, takut, zuhud, tawakhal, cinta, rindu, intim dan rida. Menurut dia, masing-masing dari yang tersebut ini dikatakan maqam (bentuk mufrad dari maqamat) bagi seseorang apabila ia sudah mantap padanya; kalau belum mantap dikatakan hal (bentuk mufrad dari ahwal).

Tetapi Al-Ghazali mempunyai caranya sendiri dalam menjelaskan masing-masing maqam tersebut. Menurut dia, taubat, sabar dan seterusnya itu, masing-masing terdiri dari tiga unsur yang membentuk satu kesatuan, yaitu ilmu, rasa (hal) dan amal. Taubat, misalnya, adalah gabungan dari:

a) Ilmu tentang kemudaratan dosa yang telah dilakukan, bahwa hal itu mendindingi seseoang dari Tuhan,

b) Rasa pilu memikirkan akibat tersebut dan

c) Tindakan yang dilakukan untuk menghindarinya; meninggalkan semua perbuatan yang mengandung dosa itu dan memilih kehidupan yang diridai Allah.

Demikianlah halnya masing-masing maqam tersebut terdiri dari ilmu, rasa dan amal tertentu. Istilah-istilah maqamat dan ahwal ini terdapat juga dalam tu-lisan Ibnul-'Arabi. Menurut dia, "setiap amal" baik yang ada hubungannya dengan tubuh jasmani, seperti sembahyang dan puasa, maupun yang menyangkut kejiwaan saja, seperti sabar dan rida " ada hal dan maqam-nya.." Tetapi hal ini hanya disinggungnya sambil lalu saja, dan penjelasannya dalam hal ini kelihatan lebih dekat kepada metafisika ketuhanan daripada penggambaran proses kejiwaan orang sufi dalam mencapai tujuan akhir yang disebut makrifah itu. Yang lebih dipentingkan oleh Ibnul-'Arabi demikian pula halnya para penulis sufi yang menganut faham wahdatul-wujud pada umumnya bukan persoalan bagaimana cara yang harus ditempuh untuk mencapai tujuan akhir tersebut, tetapi persoalan isi makrifah itu sendiri.

T A U B A T

Sebagaimana halnya Al-Ghazali dan para sufi pada umum-nya, Al-Palimbani juga memandang taubat sebagai langkah pertama yang harus diambil oleh setiap orang yang ingin menempuh jalan ini. Menurut dia, taubat itu adalah "permulaan jalan bagi orang yang salik .... yang menyampaikan kepada makrifah Allah." Di samping itu, ia juga menerangkan maqam taubat itu menurut apa yang diterangkan oleh Al-Ghazali. Taubat itu, katanya, "suatu makna yang bersusun daripada tiga perkara: pertama ilmu, kedua hal, ketiga/IV/, yakni perbuatan."

TAKUT DAN HARAP

Menurut Al-Palimbani, "taubat itu apabila berhimpun segala syaratnya . . . maka yaitu makbul, tiada syak." Tetapi, meskipun segala syarat taubat itu telah dilakukan, namun takut dan harap itu mungkin masih selalu dirasakan oleh orang yang telah melakukan sesuatu dosa; ia mungkin masih merasa takut kalau taubatnya belum diterima, karena sesuatu kekurangan yang tiada diketahuinya; dan mungkin merasa takut juga kalau pada suatu waktu ia akan terjerumus lagi ke jurang dosa itu. Tetapi ia juga tentu merasa harap bahwa segala dosanya telah diampuni, bahwa lembaran hitam di dalam kehidupannya telah berakhir, diganti dengan lembaran baru yang terang benderang agar pada suatu saat ia juga akan mendapat pancaran sinar yang membuka mata hatinya memandang Hakikat yang tersembunyi di balik alam dan kehidupan ini.

Z U H U D

Menurut Al-Ghazali, hati manusia itu adalah seperti sebuah bejana yang penuh dengan air: untuk mengisinya dengan cuka, air yang ada di dalamnya harus dikeluarkan sebesar volume cuka yang akan dimasukkan itu. Kalau seluruh bejana itu akan diisi dengan cuka, seluruh air yang ada di dalamnya harus dikeluarkan lebih dulu. Demikianlah halnya cinta kepada Tuhan itu tidak mungkin memasuki hati yang masih penuh dengan cinta kepada yang lain. Untuk mencintai Allah dengan sepenuh hati, cinta kepada yang lain harus dikeluarkan seluruhnya dari dalam hati. Karena itu, seperti terlihat dalam uraian Al-Palimbani mengenai taubat tadi, cinta harta, cinta kebesaran atau kemegahan dan cinta dunia, semuanya dipandang sebagai dosa besar yang harus dijauhi oleh setiap salik yang telah menginjakkan kakinya di jalan tasawuf. Sikap menolak segala sesuatu yang bersifat keduniaan itu, dalam istilah tasawuf, disebut zuhud.

S A B A R

Arti sabar, menurut Al-Palimbani, "menahan nafsu daripada marah atas sesuatu yang dibenci-(nya) yang (menimpanya) itu, atau menahan nafsu daripada marah atas sesuatu yang disukai-nya, yang mencerai ia akan dia." Dengan kata lain, sabar itu ialah menahan diri dalam memikul sesuatu penderitaan, baik dalam hal kedatangan sesuatu yang tidak diingini maupun dalam hal kepergian sesuatu yang disenangi. Menurut dia, definisi ini dikutipnya dari kitab Ad-Durrus-Samin, karangan 'Abdul-Qadir Al-'Aidarus (978 H/1570 M -1038 H/1628 M).58)

S Y U K U R

Orang-orang sufi, agaknya, beranggapan bahwa memandang Allah dalam kesenangan lebih sukar daripada memandang-Nya dalam penderitaan. Karena itu, orang sufi yang sudah berani hidup mewah, seperti Haris Al-Muhasibi, misalnya, dianggap sudah mencapai maqam yang tinggi dalam kesufiannya.

T A W A K A L

Mengikuti Al-Ghazali, Al-Palimbani membagi tawakal dalam tiga tingkatan

ü Pertama, menyerah diri kepada Allah seperti seorang yang menyerahkan kekuasaan kepada wakilnya dalam suatu perkara, setelah ia menyakini kebenaran, kejujuran dan kesungguhan orang itu dalam membelanya;

ü Kedua, menyerah diri kepada-Nya seperti anak kecil menyerahkan segala persoalan kepada ibunya;

ü Ketiga, menyerah diri kepada Allah seperti mayat di tangan orang yang memandikannya.

Pada tingkat yang pertama orang yang bertawakal itu masih berusaha dalam batas-batas tertentu untuk mencapai tujuan yang diingininya, seperti halnya orang yang berwakil masih harus melakukan usaha tertentu, menurut permintaan atau perintah dari wakilnya, untuk memenangkan perkaranya. Pada tingkat yang kedua orang yang bertawakal itu tidak lagi melakukan usaha selain meminta apa yang diingininya kepada Tuhan seperti anak kecil meminta dan mengadu kepada ibunya. Tetapi orang yang sudah mencapai tingkat tawakal yang ketiga itu tidak lagi berusaha dalam bentuk apa pun juga, bakan tidak meminta sesuatu kepada Tuhan, "karena ia telah berpegang kepada kurnia Allah dan percaya ia akan Allah Taala (bahwa) Ia memberi akan sekali-an hajatnya itu," meskipun ia tidak meminta kepada-Nya. dan merasa malu untuk memintakan apa yang dikehendakinya, karena Allah Taala telah menjanjikan akan memberikan kepada orang yang senantiasa ingat kepada-Nya lebih baik dari yang dipinta oleh orang yang meminta kepada-Nya.